Bhagwan, kada sam mrtav, da li sam stvarno mrtav?
Želim zaista biti uvjeren da je smrt vječni san.
Ram Jethmalani, smrt je najveća iluzija. To se nikad nije dogodilo, to se ne može dogoditi po samoj prirodi stvari. Da, postoji nešto što stvara iluziju: smrt je prekid veze između tijela i duše, ali samo prekid veze; ni tijelo ne umire, niti duša. Tijelo ne može umrijeti, jer je već bio mrtvo; ono spada u svijet materije. Kako može umrijeti mrtva stvar? A duša ne može umrijeti jer pripada svijetu vječnosti, Bog - to je sam život. Kako može umrijeti život?
Oba su zajedno u nama. Ta veza postaje raskinuta; duša je izvučena iz tijela - to je sve što je smrt, ono što mi zovemo smrt. Tijelo se vraća u materiju,u zemlju; i duša, ako još uvijek ima želje, čežnje, počinje u potrazi za još jednom maternicom, još jednu priliku da je ispuni. Ili, ako je duša završi sa svim željama, svim čežnjama, onda više ne postoji mogućnost njezinog povratka u tjelesnom obliku - onda se ona kreće u vječnu svijest.
Prelaženje u vječnu svijest je vrlo paradoksalna pojava: nisi a još jesi. Kap rose klizne u more i više je nema, u smislu - nema je više poput rose ; granica koju je imala kao rosa je nestala. No, u drugom smislu ona je više nego što je ikada bila; ona je postala sam ocean, njezine granica se proširila u beskonačnost, njezina granica je eksplodirala u neograničeno.
Čovjek poput Bude postaje univerzalna svijest, ali - i to je paradoks - - njegova individualnost nije izgubljena, njegova svijest nije izgubljena.
Dakle, Ram, ne mogu reći da je smrt vječni san - naprotiv, ona je vječno buđenje. Pjesnici su ti govorili stoljećima: "Smrt je vječni san - nemojte se bojati". Oni sami ne znaju, oni vam jednostavno daju utjehu. Ali što može biti razlika između stvarne smrti i vječnog sna? Jeste li ikada razmišljali o tome? Ako je san vječan to je smrt. Ako nikada neće biti prekinut onda gdje je razlika? Leš i vječno spavajući čovjek su potpuno isti. Ako će san biti uvijek i zauvijek, to je smrt.
Primitivni ljudi su daleko bliže istini: kažu da je san mala smrt. Oni su u pravu, jer za nekoliko sati postaneš potpuno nesvjestan prema svijetu, prema drugima, prema sebi, svom tijelu. Možete postati potpuno odvojeni za nekoliko sati, a onda se opet ponovo spojiti. To je mala smrt. San je mala smrt, ali ne i obrnuto: smrt nije vječni san; da je, što bi onda bila razlika, Ram?
Ako jednostavno želiš da se tješiš , "ja ću biti vječno uspavan u smrti", to je druga stvar. No, istina nije da te tješi; Istina je tako kako je. Istina je da smrt ima dvije mogućnosti. Ako umreš s čežnjom, željom, onda te to vraća u drugo tijelo, jer bez tijela ne može se napraviti nikakav napor da ispuniš svoju želju.
Bez tijela ne možeš jesti hranu, ne možeš voditi ljubav; bez tijela ne možeš postati premijer jedne zemlje - bez tijela je nemoguće učiniti bilošta. Tijelo je sredstvo za obavljanje stvari; stjecanja, putovanja, dostizanja, dolaženja. Bez tijela ti jednostavno jesi; to je stanje bivanja. Sa tijelom uvijek postaješ: postaješ ovo ili ono, postaješ bogatiji, poznatiji, uspješniji.
Bez tijela sve postajanje prestaje. Postajati je drugo ime za željenje, pa ako osoba umre sa dubokom, dubokom željom da postane nešto, biti će ponovno rođena u drugom tijelu. To je jedna alternativa.
Drugi je: ako ste shvatili uzaludnost željenja, krajnju glupost željenja, ako ste to sagledali skroz na skroz - da nijedna želja nikada ne može biti ispunjena, da obećava i to uvelike obećava, ali to nikada ne isporučuje , da su sve želje varljive, da je to zbog naše neintelligencije da nastavljamo biti žrtve želja; ako ste to uvidjeli skroz na skroz, i umrete bez projekcije u glavi, bez sjemena žudnje, onda su sve sjemenke su spaljene. To je zbog toga, da je Patanjali prozvao krajnje stanje samadija, NIRBEEJ samadhi, samadhi bez sjemena- ako možete umrijeti sa svim sjemenkama izgorjelim, neće biti više mladica , neće biti drugih rođenja.
Onda, gdje ideš? Ti ne zaspiš. U stvari da se postigne stanje samadija bez sjemena mora se biti potpuno budan, mora se biti Buddha, jer su sjemenke želja spaljene samo u vatri buđenja.
Dakle, ako umrete bez ikakve želje, umrete u potpunoj svijesti, vidite smrt se događa. I zapamtite ponovno, "smrt", tu mislim da vidite kako se razdvajanje događa - polako polako, duša postaje odvojena od tijela. Polako polako, se iščupava iz tijela, postaje sve slobodnija od zatvora. I dolazi trenutak kad ste potpuno slobodni od zatvora, izvan zatvorske ćelije zvane tijelo-um mehanizam.
Tada ćete vječno ostati budan. Tada ćete ostati u svemiru, difuzno u oceanu života, ali vječno budan. To nije stanje sna.
Pitaš me: "Kad sam mrtav, jesam li stvarno mrtav?" Ram Jethmalani, stvarni TI neće biti mrtav, ali Ram Jethmalani će biti mrtav, jer Ram Jethmalani nije ništa drugo nego ime kombinacije duše i tijela; to je naziv identiteta.
Osjećamo se poistovječeni s našim tijelima; mislimo da smo mi naša tijela, naše misli. Zapamtite, mozak je samo dio tijela, suptilni dio, nevidljivog dijela. Ako smo se poistovjetili s mehanizmom tijelo-um, onda sigurno da će ta identifikacija umrijeti.
Ram Jethmalani je dužan da umre, ali ima nešto u Ram Jethmalaniju što neće umrijeti. Moraš postati svjestan. A jedini način da postaneš svjestan toga je da budeš više meditativan, da budeš više svjedok. Počni promatrati svoje tijelo, počni promatrati um; nemoj biti uključen, ostani po strani, na udaljenosti, ravnodušan. Baš kao što se sjedi na obali rijeke i gleda njezin tok. Vi ne kažete: "Ja sam rijeka." Tako je i sa tijelom, gledaj ga. Postani sve više i više svjedok. I kako svjedočenje raste i postane integrirano, biti ćeš u mogućnosti vidjeti kako Ram Jethmalani nestaje i prije smrti.
U meditaciji ego umre, ego nestaje. Nakon što je ego nestao, nakon što ste se vidjeli kao egoless entitet, onda nema smrti za vas.
Možemo to reći i na drugi način: to je ego koji stvara iluziju smrti. I sam ego je lažan, pa je smrt također lažna. Držimo se lažnog, to je razlog zašto moramo patiti od smrti.
Sannyas znači postati nepoistovjećen smehanizmom tijelo-um - postati svjedok, mudrac, promatrač na brdu. I kako postajete vidjelac, promatrač, brdo se diže sve više i više, i tamna, tamna dolina je ostavljena iza vas. Yasad vidite dolinu neko vrijeme ; zatim, polako polako, postaje tako daleko da je ne možete vidjeti, ne možete čuti buku iz doline, i trenutak dolazi na krajnjem vrhu brda kada dolina više ne postoji za tebe. Zatim, iako živ, u nekom smislu si mrtav.
Ashtavakra, jedan od najvećih vidovnjaka iz ove zemlje, kaže: sannyasin je onaj koji je mrtav još dok je živ. No, osoba koja je umrla dok je živa će biti živa i kad je mrtva.
Ti me također pitaš: "Želim da budem stvarno uvjeren da je smrt vječni san."
Ram, uvjerenja ne mogu puno pomoći, jer uvjerenje znači da netko drugi ušutkuje tvoje sumnje, potiskuje tvoje sumnje, netko drugi je postao autoritet za tebe.
Možda logično on je više polemičan, možda on ima veliki racionalni um i može te uvjeriti da nema smrti, a ti možeš biti ušutkan i tvoje sumnje mogu biti ušutkane. No, čak i sumnje koje su bile ušutkane će se opet vratiti, prije ili kasnije, jer one nisu nestale - one su samo potisnute logičkim argumentima.
Uvjerenja ne pomažu mnogo; sumnje ustraju kao podzemna struja. Jedan je uvjereni kršćanin, drugi je uvjeren Hindu. I vidio sam sve vrste ljudi - oni su svi puni sumnji, svi - Kršćani, Hindusi, Muhamedanci. U stvari što je osoba više puna sumnji , više je tvrdoglava , ona više nastoji vjerovati, jer te sumnje su bolne. Ona kaže: "Čvrsto vjerujem u Gitu, u Kuran, u Bibliju. Ja sam vjeran katolik."
Zašto moraš biti vjeran Katolik? Za što? Mora da patiš od velikih sumnji. Ako nemaš nikakvih sumnji nemaš ni nikakvih uvjerenja . Sumnje su bolesti a uvjerenja su lijekovi, ali sva su uvjerenja alopatski lijekovi - oni potiskuju, oni su svi otrovi. Sva uvjerenja su otrovna. Da, za sada oni vam mogu dati osjećaj da sad nema problema, ali uskoro sumnje će se nametnuti; one će čekati pravo vrijeme. One će eksplodirati jedan dan pod hitno. Buknuti će kao vulkan; one će se osvetiti. Zato što si ih potisnuo one su skupile previše energije. Jedan dan, u nekom trenutku slabosti, kada niste na straži, one će se osvetiti. Vaši takozvani sveci svi pate od velikih sumnji.
Ne, ne mogu ti dati nikakvo uvjerenje; Ne vjerujem uvjerenjima, vjerovanjima. Ali, Ram, mogu te pozvati da dođeš sa mnom, mogu ti pomoći da vidiš. Zašto biti uvjeren? Nema potrebe.
Ja sam vidio i mogu ti pomoći da vidiš, a jedino vlastito viđenje će biti od nekakve vrijednosti. Ja sam shvatio: mogu i tebi pomoći da shvatiš. Putovao sam put: mogu uzeti tvoju ruku u moju , mogu te odvesti, polako polako, do najvišeg vrha meditativnog iskustva.
Tvoj vlastiti doživljaj će biti prava transformacija; onda se sumnja nikada ne može vratiti. I kada Ti znaš, biti ćeš iznenađen da su svi pjesnici koji su govorili da je smrt san, duboki san, vječni san, govorili laži- tješili lažima, lijepim lažima, korisnim lažima, ali laži su laži, a pomoć može jedino biti trenutna.
To je kao kad ste previše zabrinuti, previše napeti i uzmete alkohol. Da, za nekoliko sati ćete zaboraviti sve svoje brige i sve svoje napetosti, ali alkohol ne može ukloniti vaše brige zauvijek; on ih ne može riješiti. I dok ste utonuli u alkoholu te brige rastu, postaju jače; vi im dajete vremena da rastu. A kada se probudite sljedećeg jutra s mamurlukom i glavoboljom, dodano brigama, biti ćete iznenađeni; one su veće nego kada ste ih napustili.
Tada to postaje obrazac života: ponovno i ponovno se napiti alkohola, tako da možete zaboraviti - - ali opet i opet morate se suočiti sa svojim životom. To nije inteligentan način da se živi.
Ja sam protiv svih opojnih sredstava, protiv svih droga. Oni ne pomažu; oni samo pomažu da se odgodi problem. Želio bih da stvarno riješite svoje probleme. Ja sam riješio moje, a problemi su isti, više ili manje. Mogu vas dovesti bliže meni, tako da možete osjetiti moje srce, i možete vidjeti kroz moje oči, i možete osjetiti ono što se dogodilo. I taj osjećaj, taj okus, postat će magnetska sila koja će vas privući.
To nije uvjerenje, to nije vjera - to stvara povjerenje. A jednom kad je povjerenje stvoreno putovanje je počelo. Znam, Ram, trebaš veliku pomoć. Ja sam pogledao u tvoje oči - samo jednom što si bio ovdje i samo jednom sam pogledao u tvoje oči - oni izgledaju vrlo tužno. Mora da nosiš veliku tjeskobu u sebi.
Izvana si uspješan čovjek, najpoznatiji odvjetnik za kriminalna djela u ovoj zemlji.
Izvana si uspješan u svakom pogledu - član parlamenta, predsjednik udruženja odvjetnika Indije - ali duboko u tebi sam vidio, samo u prolaznom uvidu, da se sjediš na vulkanu. Vidio sam veliku bol u očima, velike suze koje samo čekaju da teku iz očiju. Nisi ni na koji način blažen.
Mogu te učiniti blaženim - zašto tražiti uvjerenja? - Mogu ti dati pravi doživljaj.
Cijeli moj trud ovdje je ne davati uvjerenja ljudima, nego iskustva, ne da im pomognem površno, nego da ih stvarno promijenim. Ja sam potpuno na raspolaganju. I ne možeš mi pobjeći za dugo.
Ram je i moj odvjetnik i on uživa reći ljudima da "Ja sam Božji odvjetnik." No, biti moj odvjetnik znači biti u opasnosti; prije ili kasnije ćeš biti uhvaćen. Možda sam te zato izabrao za svog zastupnika, tako da možeš doći bliže k meni. Moji putovi su krivudavi.
Velika ljubav je nastala u tebi za mene. Sada, ta ljubav je prvi cvijet u proljeće; puno više je na putu.
Ali zapamti, cijeli moj pristup je pristup životnog iskustva. Ne želim da budeš vjernik, želim da sam doživiš; Ne želim te uvjeriti.
Ono što kažem je moje iskustvo: nema smrti. Ne kažem ti, "vjeruj da nema smrti." Ja jednostavno izražavam, dijelim svoje iskustvo da nema smrti. To je izazov! To nije pokušaj da te uvjerim, to je izazov da dođeš i istražiš. Dobro si došao. Misli na mene kao svoj dom.
The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol 5,
Chapter #4, Chapter title: Morning has broken
14 October 1979 am in Buddha Hall
Slika Ošovog advokata je iz 1977, a pitanje je postavio 1979.
Ram Jethmalani je još živ u 2016 i star 95 godina
U njemu još živi veza sa Ošom.
Želim zaista biti uvjeren da je smrt vječni san.
Ram Jethmalani, smrt je najveća iluzija. To se nikad nije dogodilo, to se ne može dogoditi po samoj prirodi stvari. Da, postoji nešto što stvara iluziju: smrt je prekid veze između tijela i duše, ali samo prekid veze; ni tijelo ne umire, niti duša. Tijelo ne može umrijeti, jer je već bio mrtvo; ono spada u svijet materije. Kako može umrijeti mrtva stvar? A duša ne može umrijeti jer pripada svijetu vječnosti, Bog - to je sam život. Kako može umrijeti život?
Oba su zajedno u nama. Ta veza postaje raskinuta; duša je izvučena iz tijela - to je sve što je smrt, ono što mi zovemo smrt. Tijelo se vraća u materiju,u zemlju; i duša, ako još uvijek ima želje, čežnje, počinje u potrazi za još jednom maternicom, još jednu priliku da je ispuni. Ili, ako je duša završi sa svim željama, svim čežnjama, onda više ne postoji mogućnost njezinog povratka u tjelesnom obliku - onda se ona kreće u vječnu svijest.
Prelaženje u vječnu svijest je vrlo paradoksalna pojava: nisi a još jesi. Kap rose klizne u more i više je nema, u smislu - nema je više poput rose ; granica koju je imala kao rosa je nestala. No, u drugom smislu ona je više nego što je ikada bila; ona je postala sam ocean, njezine granica se proširila u beskonačnost, njezina granica je eksplodirala u neograničeno.
Čovjek poput Bude postaje univerzalna svijest, ali - i to je paradoks - - njegova individualnost nije izgubljena, njegova svijest nije izgubljena.
Dakle, Ram, ne mogu reći da je smrt vječni san - naprotiv, ona je vječno buđenje. Pjesnici su ti govorili stoljećima: "Smrt je vječni san - nemojte se bojati". Oni sami ne znaju, oni vam jednostavno daju utjehu. Ali što može biti razlika između stvarne smrti i vječnog sna? Jeste li ikada razmišljali o tome? Ako je san vječan to je smrt. Ako nikada neće biti prekinut onda gdje je razlika? Leš i vječno spavajući čovjek su potpuno isti. Ako će san biti uvijek i zauvijek, to je smrt.
Primitivni ljudi su daleko bliže istini: kažu da je san mala smrt. Oni su u pravu, jer za nekoliko sati postaneš potpuno nesvjestan prema svijetu, prema drugima, prema sebi, svom tijelu. Možete postati potpuno odvojeni za nekoliko sati, a onda se opet ponovo spojiti. To je mala smrt. San je mala smrt, ali ne i obrnuto: smrt nije vječni san; da je, što bi onda bila razlika, Ram?
Ako jednostavno želiš da se tješiš , "ja ću biti vječno uspavan u smrti", to je druga stvar. No, istina nije da te tješi; Istina je tako kako je. Istina je da smrt ima dvije mogućnosti. Ako umreš s čežnjom, željom, onda te to vraća u drugo tijelo, jer bez tijela ne može se napraviti nikakav napor da ispuniš svoju želju.
Bez tijela ne možeš jesti hranu, ne možeš voditi ljubav; bez tijela ne možeš postati premijer jedne zemlje - bez tijela je nemoguće učiniti bilošta. Tijelo je sredstvo za obavljanje stvari; stjecanja, putovanja, dostizanja, dolaženja. Bez tijela ti jednostavno jesi; to je stanje bivanja. Sa tijelom uvijek postaješ: postaješ ovo ili ono, postaješ bogatiji, poznatiji, uspješniji.
Bez tijela sve postajanje prestaje. Postajati je drugo ime za željenje, pa ako osoba umre sa dubokom, dubokom željom da postane nešto, biti će ponovno rođena u drugom tijelu. To je jedna alternativa.
Drugi je: ako ste shvatili uzaludnost željenja, krajnju glupost željenja, ako ste to sagledali skroz na skroz - da nijedna želja nikada ne može biti ispunjena, da obećava i to uvelike obećava, ali to nikada ne isporučuje , da su sve želje varljive, da je to zbog naše neintelligencije da nastavljamo biti žrtve želja; ako ste to uvidjeli skroz na skroz, i umrete bez projekcije u glavi, bez sjemena žudnje, onda su sve sjemenke su spaljene. To je zbog toga, da je Patanjali prozvao krajnje stanje samadija, NIRBEEJ samadhi, samadhi bez sjemena- ako možete umrijeti sa svim sjemenkama izgorjelim, neće biti više mladica , neće biti drugih rođenja.
Onda, gdje ideš? Ti ne zaspiš. U stvari da se postigne stanje samadija bez sjemena mora se biti potpuno budan, mora se biti Buddha, jer su sjemenke želja spaljene samo u vatri buđenja.
Dakle, ako umrete bez ikakve želje, umrete u potpunoj svijesti, vidite smrt se događa. I zapamtite ponovno, "smrt", tu mislim da vidite kako se razdvajanje događa - polako polako, duša postaje odvojena od tijela. Polako polako, se iščupava iz tijela, postaje sve slobodnija od zatvora. I dolazi trenutak kad ste potpuno slobodni od zatvora, izvan zatvorske ćelije zvane tijelo-um mehanizam.
Tada ćete vječno ostati budan. Tada ćete ostati u svemiru, difuzno u oceanu života, ali vječno budan. To nije stanje sna.
Pitaš me: "Kad sam mrtav, jesam li stvarno mrtav?" Ram Jethmalani, stvarni TI neće biti mrtav, ali Ram Jethmalani će biti mrtav, jer Ram Jethmalani nije ništa drugo nego ime kombinacije duše i tijela; to je naziv identiteta.
Osjećamo se poistovječeni s našim tijelima; mislimo da smo mi naša tijela, naše misli. Zapamtite, mozak je samo dio tijela, suptilni dio, nevidljivog dijela. Ako smo se poistovjetili s mehanizmom tijelo-um, onda sigurno da će ta identifikacija umrijeti.
Ram Jethmalani je dužan da umre, ali ima nešto u Ram Jethmalaniju što neće umrijeti. Moraš postati svjestan. A jedini način da postaneš svjestan toga je da budeš više meditativan, da budeš više svjedok. Počni promatrati svoje tijelo, počni promatrati um; nemoj biti uključen, ostani po strani, na udaljenosti, ravnodušan. Baš kao što se sjedi na obali rijeke i gleda njezin tok. Vi ne kažete: "Ja sam rijeka." Tako je i sa tijelom, gledaj ga. Postani sve više i više svjedok. I kako svjedočenje raste i postane integrirano, biti ćeš u mogućnosti vidjeti kako Ram Jethmalani nestaje i prije smrti.
U meditaciji ego umre, ego nestaje. Nakon što je ego nestao, nakon što ste se vidjeli kao egoless entitet, onda nema smrti za vas.
Možemo to reći i na drugi način: to je ego koji stvara iluziju smrti. I sam ego je lažan, pa je smrt također lažna. Držimo se lažnog, to je razlog zašto moramo patiti od smrti.
Sannyas znači postati nepoistovjećen smehanizmom tijelo-um - postati svjedok, mudrac, promatrač na brdu. I kako postajete vidjelac, promatrač, brdo se diže sve više i više, i tamna, tamna dolina je ostavljena iza vas. Yasad vidite dolinu neko vrijeme ; zatim, polako polako, postaje tako daleko da je ne možete vidjeti, ne možete čuti buku iz doline, i trenutak dolazi na krajnjem vrhu brda kada dolina više ne postoji za tebe. Zatim, iako živ, u nekom smislu si mrtav.
Ashtavakra, jedan od najvećih vidovnjaka iz ove zemlje, kaže: sannyasin je onaj koji je mrtav još dok je živ. No, osoba koja je umrla dok je živa će biti živa i kad je mrtva.
Ti me također pitaš: "Želim da budem stvarno uvjeren da je smrt vječni san."
Ram, uvjerenja ne mogu puno pomoći, jer uvjerenje znači da netko drugi ušutkuje tvoje sumnje, potiskuje tvoje sumnje, netko drugi je postao autoritet za tebe.
Možda logično on je više polemičan, možda on ima veliki racionalni um i može te uvjeriti da nema smrti, a ti možeš biti ušutkan i tvoje sumnje mogu biti ušutkane. No, čak i sumnje koje su bile ušutkane će se opet vratiti, prije ili kasnije, jer one nisu nestale - one su samo potisnute logičkim argumentima.
Uvjerenja ne pomažu mnogo; sumnje ustraju kao podzemna struja. Jedan je uvjereni kršćanin, drugi je uvjeren Hindu. I vidio sam sve vrste ljudi - oni su svi puni sumnji, svi - Kršćani, Hindusi, Muhamedanci. U stvari što je osoba više puna sumnji , više je tvrdoglava , ona više nastoji vjerovati, jer te sumnje su bolne. Ona kaže: "Čvrsto vjerujem u Gitu, u Kuran, u Bibliju. Ja sam vjeran katolik."
Zašto moraš biti vjeran Katolik? Za što? Mora da patiš od velikih sumnji. Ako nemaš nikakvih sumnji nemaš ni nikakvih uvjerenja . Sumnje su bolesti a uvjerenja su lijekovi, ali sva su uvjerenja alopatski lijekovi - oni potiskuju, oni su svi otrovi. Sva uvjerenja su otrovna. Da, za sada oni vam mogu dati osjećaj da sad nema problema, ali uskoro sumnje će se nametnuti; one će čekati pravo vrijeme. One će eksplodirati jedan dan pod hitno. Buknuti će kao vulkan; one će se osvetiti. Zato što si ih potisnuo one su skupile previše energije. Jedan dan, u nekom trenutku slabosti, kada niste na straži, one će se osvetiti. Vaši takozvani sveci svi pate od velikih sumnji.
Ne, ne mogu ti dati nikakvo uvjerenje; Ne vjerujem uvjerenjima, vjerovanjima. Ali, Ram, mogu te pozvati da dođeš sa mnom, mogu ti pomoći da vidiš. Zašto biti uvjeren? Nema potrebe.
Ja sam vidio i mogu ti pomoći da vidiš, a jedino vlastito viđenje će biti od nekakve vrijednosti. Ja sam shvatio: mogu i tebi pomoći da shvatiš. Putovao sam put: mogu uzeti tvoju ruku u moju , mogu te odvesti, polako polako, do najvišeg vrha meditativnog iskustva.
Tvoj vlastiti doživljaj će biti prava transformacija; onda se sumnja nikada ne može vratiti. I kada Ti znaš, biti ćeš iznenađen da su svi pjesnici koji su govorili da je smrt san, duboki san, vječni san, govorili laži- tješili lažima, lijepim lažima, korisnim lažima, ali laži su laži, a pomoć može jedino biti trenutna.
To je kao kad ste previše zabrinuti, previše napeti i uzmete alkohol. Da, za nekoliko sati ćete zaboraviti sve svoje brige i sve svoje napetosti, ali alkohol ne može ukloniti vaše brige zauvijek; on ih ne može riješiti. I dok ste utonuli u alkoholu te brige rastu, postaju jače; vi im dajete vremena da rastu. A kada se probudite sljedećeg jutra s mamurlukom i glavoboljom, dodano brigama, biti ćete iznenađeni; one su veće nego kada ste ih napustili.
Tada to postaje obrazac života: ponovno i ponovno se napiti alkohola, tako da možete zaboraviti - - ali opet i opet morate se suočiti sa svojim životom. To nije inteligentan način da se živi.
Ja sam protiv svih opojnih sredstava, protiv svih droga. Oni ne pomažu; oni samo pomažu da se odgodi problem. Želio bih da stvarno riješite svoje probleme. Ja sam riješio moje, a problemi su isti, više ili manje. Mogu vas dovesti bliže meni, tako da možete osjetiti moje srce, i možete vidjeti kroz moje oči, i možete osjetiti ono što se dogodilo. I taj osjećaj, taj okus, postat će magnetska sila koja će vas privući.
To nije uvjerenje, to nije vjera - to stvara povjerenje. A jednom kad je povjerenje stvoreno putovanje je počelo. Znam, Ram, trebaš veliku pomoć. Ja sam pogledao u tvoje oči - samo jednom što si bio ovdje i samo jednom sam pogledao u tvoje oči - oni izgledaju vrlo tužno. Mora da nosiš veliku tjeskobu u sebi.
Izvana si uspješan čovjek, najpoznatiji odvjetnik za kriminalna djela u ovoj zemlji.
Izvana si uspješan u svakom pogledu - član parlamenta, predsjednik udruženja odvjetnika Indije - ali duboko u tebi sam vidio, samo u prolaznom uvidu, da se sjediš na vulkanu. Vidio sam veliku bol u očima, velike suze koje samo čekaju da teku iz očiju. Nisi ni na koji način blažen.
Mogu te učiniti blaženim - zašto tražiti uvjerenja? - Mogu ti dati pravi doživljaj.
Cijeli moj trud ovdje je ne davati uvjerenja ljudima, nego iskustva, ne da im pomognem površno, nego da ih stvarno promijenim. Ja sam potpuno na raspolaganju. I ne možeš mi pobjeći za dugo.
Ram je i moj odvjetnik i on uživa reći ljudima da "Ja sam Božji odvjetnik." No, biti moj odvjetnik znači biti u opasnosti; prije ili kasnije ćeš biti uhvaćen. Možda sam te zato izabrao za svog zastupnika, tako da možeš doći bliže k meni. Moji putovi su krivudavi.
Velika ljubav je nastala u tebi za mene. Sada, ta ljubav je prvi cvijet u proljeće; puno više je na putu.
Ali zapamti, cijeli moj pristup je pristup životnog iskustva. Ne želim da budeš vjernik, želim da sam doživiš; Ne želim te uvjeriti.
The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol 5,
Chapter #4, Chapter title: Morning has broken
14 October 1979 am in Buddha Hall
Slika Ošovog advokata je iz 1977, a pitanje je postavio 1979.
Ram Jethmalani je još živ u 2016 i star 95 godina
U njemu još živi veza sa Ošom.
