Motreći promatrača
Shvati princip dva svedoka.
Uvek se oslanjaj samo na zadovoljan okvir uma.
Čak i kad si rastresen, ako to možeš da uradiš,
to je još uvek treniranje
uma.
Uvek se pridržavaj tri opšta načela.
Promeni svoju sklonost a onda to održavaj.
Ne raspravljaj o manama.
Ne misli ni o čemu što se tiče drugih.
Vežbaj prvo na najvećem zaprljanju.
Odbaci sve nade o rezultatima.
Prva izreka:
Shvati princip dva svedoka.
To je jedna od najvažnijih izreka, jedna od samih osnova
unutrašnje alhemije. Do
pustite da uroni duboko u vaše srce. Ona može da vas
preobrazi, može vam dati novo
rođenje, novu viziju, novi svemir. Ima dva značenja; oba
treba da se shvate.
Prvo značenje: postoje dve vrste svedoka. Jedna vrsta su
ljudi koji vas okružuju. Neprestano ste svesni da vas posmatraju, svedoče. To
stvara samosvest u vama. Otuda strah kada ste na sceni suočeni sa velikom
gomilom. Glumci to osećaju, pesnici to osećaju, govornici to osećaju - i ne
samo početnici, već čak i oni koji su straćili ceo svoj život glumeći.
Kada izađu na pozornicu u njima se pojavljuje veliko
drhtanje, veliki strah, kao, da li će biti u stanju da to urade ili ne.
Sa tako mnogo očiju koje vas posmatraju, svedeni ste na
objekat. Više niste subjektivnost, postali ste stvar. I plaŠite se jer vas oni možda neće ceniti. Oni
možda neće nahraniti vaš ego, možda im se nećete dopasti, možda će vas
odbaciti. Sada ste u njihovim rukama. Svedeni ste na zavisnog roba. Sada morate
da radite na takav način da bi bili cenjeni. Treba da poduprete njihov ego,
tako da bi u odzivu mogli da se nadate da će oni podupreti vaš ego.
Kada ste sa svojim prijateljima ne plašite se toliko.
Poznajete ih, oni su predvidivi, zavisite jedni od drugih. Ali kada se suočite
sa anonimnom gomilom, javlja se više straha.
Celo vaše biće počinje da drhti, ceo vaš ego je stavljen na
kocku - možete da propadnete.
Ko zna? Uspeh vam nije zagarantovan.
To je prva vrsta svedoka. Drugi vama svedoče, a vi ste samo
prosjak. To je situacija u kojoj žive milioni ljudi. Oni žive za druge, zato
oni samo izgledaju kao da žive, oni u stvarnosti ne žive. Oni se uvek
prilagođavaju drugima, jer oni su sretni samo ako su drugi sretni
sa njima. Oni neprestano prave kompromise, oni prodaju svoje
duše, iz jednostavnog razloga - da bi njihov ego mogao da bude ojačan, da bi
mogli da postanu slavni, poznati.
Da li ste posmatrali nešto od ogromne vrednosti, da kad god
pesnik, romanopisac ili naučnik dobiju Nobelovu nagradu, odmah posle toga se
gubi njihova kreativnost? Ni jedan Nobelov laureat nije bio sposoban da načini
išta vredno, u poređenju sa stvarima koje je stvorio pre nego što je primio
nagradu. Šta se dogodilo? Sada ste postigli cilj ega, nema više gde da se ide,
tako da nema više potrebe da se prilagođavate ljudima. Jednom kada knjiga
postane slavna autor umire.
To se dogodilo sa Prorokom Kalil Gibrana. To se dogodilo sa
Rabindranatovom Gitanđali. I to je gotovo pravilo, ne izuzetak. Jednom kada ste
slavni prestajete da pravite kompromise. Zašto? Već ste slavni. I kad
prestanete da pravite kompromise, ljudi počnu da vas zanemaruju, da vas
ignorišu. Cela vaša kreativnost je zasnovana u želji ega; sada se ego oseća
mirno, sva kreativnost nestaje.
To je situacija u kojoj devedeset devet, zarez devet posto
ljudi živi. Znate za samo jednu vrstu svedoka - drugi. A drugi, to je uvek
stvaranje iz straha.
Žan Pol Sartr je
ispravno rekao: "Drugi je pakao." Drugi vam ne dozvoljavaju da se
opustite. Zašto se osećate tako opušteno u svom kupatilu, u svojoj kadi? - zato
što drugi nije tu. Ali dok se opuštate u svojoj kadi, ako iznenada postanete
svesni da vas neko posmatra kroz ključaonicu, iznenada sva opuštenost nestaje. Opet
ste napeti. Posmatraju vas.
Da bi se stvorio
strah u ljudima, tokom vekova, sveštenici su vam govorili da vas Bog neprestano
posmatra - neprestano vas posmatra, iz dana u dan. Možete da spavate; on
nikada ne spava, on nastavlja da sedi pored kreveta i da posmatra. On ne samo
da posmatra vas, on posmatra vaše snove i vaše misli takođe. Tako da nećete
biti kažnjeni samo za svoja dela, već i
za svoje snove, za svoje misli, vaše želje i vaša osećanja.
Sveštenici su stvorili veliki strah u ljudima. Samo
pomislite o Bogu kako neprestano posmatra. Ni trenutak, čak ni jedan trenutak,
nije dozvoljen u kome bi mogli biti svoji.
To je velika strategija svođenja ljudi na stvari.
Zašto čeznemo za tuđom pažnjom? - jer takvi kakvi smo, mi
smo prazni. Kakvi smo,mi nismo. Takvi kakvi smo, nemamo centar bića. Mi smo
samo buka, gomila, kuća puna slugu koji se međusobno prepiru jer je gospodar
odsutan ili čvrsto spava. Čeznemo za tuđom pažnjom, tako da bi bar mogli da
stvorimo lažni centar. Ako stvarni nedostaje, bar se možemo osloniti na lažni
centar. To će vam dati pojavu
kolektivnog duha, to će vas učiniti personom. Vi niste neka individua - individualnost je miris bića koje je zaista
sa centrom, nekog ko zna ko je.
Ali ako niste jedna individua, onda bar možete biti persona,
možete postići personalnost. A personalnost mora da se isprosi. Individualnost
je vaš najunutarnjiji rast. To je rast, ne morate da molite za to nikoga
drugog, i niko vam to ne može dati. Individualnost je vaše razvijanje. Ali
personalnost može da se izmoli, ljudi vam je mogu dati – u stvari samo vam je
drugi ljudi mogu dati.
Ako ste sami u šumi nećete imati nikakvu personalnost,
upamtite. Imaćete individualnost ali nimalo personalnosti. Ako ste sami na
Himalajima, ko ste vi - svetac ili grešnik? Tamo nema nikog da vas ceni ili
osuđuje, nema nikog da vas učini slavnim ili ozloglašenim, nema nikoga sem vas.
U vašoj potpunoj samoći, ko ste vi? Grešnik ili svetac? Vrlo, vrlo slavna
osoba, ili baš niko? Niste ni jedno, ni drugo. Niste ni vrlo, vrlo važna osoba,
ni niko, jer je za oboje potreban drugi. Oči drugih su potrebne da odraze vašu
personalnost. Vi niste ni ovo ni ono.
Vi jeste, ali vi
ste u svojoj stvarnosti; nisu vas kreirali drugi. Vi ste takvi kakvi ste, u
vašoj krajnjoj ogoljenosti, autentičnosti.
To je jedan od razloga zašto mnogo ljudi misli da je mudro
pobeći od društva. To nije stvarno bekstvo od društva, to nije zaista protiv
društva, to je samo jedan pokušaj da se okanite personalnosti.
Buda je napustio svoju palatu. On nije kukavica i ne beži od
stvarnosti, pa zašto je napustio palatu? Rabindranat je napisao predivnu poemu
o tome. Napustio je palatu; dvanaest godina je lutao šumom, vežbao i meditirao.
I dan krajnje radosti je došao, prosvetlio se. Prirodno, prva stvar koje se
setio, bila je da treba da ode nazad u pala tu, da kaže dobre vesti ženi, koju
je voleo, detetu, koje je ostavio za sobom, starom ocu, koji se još uvek nadao
da će se on vratiti. To je tako ljudski, to dira u srce. Posle dvanaest godina
on se vratio. Njegov otac je bio ljut, kao što bi svaki otac bio. Njegov otac
nije mogao da vidi ko je on bio, nije mogao da vidi šta je on postao, nije
mogao da vidi individualnost koja je bila tako glasna i tako čista. Ceo svet je
postao svestan toga, ali njegov otac je bio slep za to. On je još mislio o njemu
u terminima personalnosti koja više nije bila tu, koje se odrekao onog dana
kada je napustio palatu.
U stvari Buda je trebao da napusti palatu samo da bi se
odrekao svoje personalnosti.
Želeo je da spozna sebe kakav jeste, ne kako su drugi
mislili o njemu. Ali otac ga je sada gledao u lice sa očima od pre dvanaest
godina. Ponovo je rekao Budi: "Ja sam tvoj otac, ja te volim - mada si me
duboko povredio i duboko me ranio. Ja sam star čovek, i ovih dvanaest godina su
bile mučenje. Ti si moj jedini sin, i ja sam nekako pokušavao da živim tako da
bi ti mogao da se vratiš. Sada si se vratio, preuzmi odgovornost za
kraljevstvo, budi kralj! Sad mi
dozvoli da se odmorim, sada je vreme za mene da se odmaram. Počinio si greh
prema meni, to je bilo skoro smrtonosno za mene, ali ja ti opraštam i moja su
vrata još uvek otvorena."
Buda se smejao. Rekao je: "Gospodine, budite malo više
svesni sa kim razgovarate. Čoveka
koji je napustio palatu više nema; davno je umro. Ja sam neko drugi - pogledaj
u mene!"
A otac se čak još
više razljutio. Rekao je: "Da li ti hoćeš da me prevariš? Ja te ne znam?
Znam te bolje nego što ti znaš sebe! Ja sam tvoj otac, dao sam ti rođenje, u
tvojoj krvi teče moja krv - i ja da te ne znam?"
Buda je rekao: ""Ipak, molim vas, gospodine ... Vi
ste mi, svakako, dali rođenje. Došao sam kroz vas, to je istina, ali vi ste
samo sredstvo. A samo zato što je neko došao jašući na konju, to ne znači da
konj zna jahača. Prošao sam kroz vrata vašeg tela, ali to ne znači da me znate.
U stvari, pre dvanaest godina, čak ni ja nisam znao ko sam. Sada znam!
pogledajte u moje oči. Molim vas zaboravite prošlost - budite ovde sada!"
Ali otac to
nije bio u stanju. Sa njegovim starim očima, punim suza ljutnje i radosti, nije
mogao da vidi šta se desilo Budi.
,,O kakvoj besmislici on govori,
da je umro i da je ponovo rođen, da je potpuno druga osoba? Da više nije
persona, da je individua?"
U
rečnicima, "personalnost" i "individualnost" su sinonimi.
Nisu sinonimi u životu. Personalnost je lažna, težnja, fasada. Individualnost
je istina. Zašto mi želimo da nam mnogo, mnogo ljudi pokloni pažnju? Zašto
čeznemo za tim? Da bi stvorili personalnost. I što više personalnosti stvorite
oko sebe, manje su mogućnosti da spoznate svoju individualnost.
I kada je
Buda otišao da vidi svoju ženu, ona je bila čak još i više ljuta. Pitala je samo jedno pitanje, veoma
značajno. Rekla je: "Imam samo jedno da te pitam. Čekala sam svih
ovih dvanaest godina, i imam samo jedno pitanje. Pitanje je jednostavno, ali
budi iskren." Ona je još mislila da Buda može da bude neiskren! "Budi
iskren, istinit, i samo mi reci jednu stvar. Šta god da si postigao u šumi, da
li je bilo nemoguće da to postigncš ovdje u palati? Da li je Bog samo u šumi a
nije ovde, na tržnici?"
Njeno pitanje je od ogromnog značaja.
Buda je rekao:
"Da, istina je jednako ovde kao i tamo. Ali bi za mene bilo veoma teško da
je spoznam ovde, jer sam bio izgubljen u personalnosti - personalnost princa,
personalnost muža, personalnost oca, personalnost sina. Previše je bilo personalnosti.
Ja nikada nisam zaista napustio palatu, samo sam ostavio personalnost za sobom,
tako da nije bilo nikoga da me podseća ko sam bio, i mogao sam da odgovorim na
pitanje 'Ko sam ja?' samostalno. želeo sam da se susretnem sa sobom. Nisu me
interesovali tuđi odgovori."
Ali svako drugi
je zainteresovan za tuđe odgovore. Koliko volite kad vam neko kaže:
"Tako ste lepi."
Sarveš je govorio Mukti: "Osećam se pomalo
izgubljen." Prirodno. On je jedan od najboljih trbuhozboraca za koje svet
zna; živeo je životom šoumena - uvek na pozornici, svetla su ga preplavljivala
sa svih strana, hiljade ljudi je bilo sasvim pažljivo, gledali su šta on radi
sa velikom poštovanjem. On ima talenat, genijalnost, i živeo je preplavljen
tuđom pažnjom.
Sada prirodno u ovoj zajednici niko ne dolazi da mu kaže:
"Sarveš, ti si veličanstven. Sarveš ti si ovo, ti si ono." On mora da
se oseća pomalo izgubljeno. To je
problem za ljude koji su javne figure, veoma im je teško da odbace svoju
personalnost.
Ali on pokušava, i ja sam siguran da će uspeti. To će se
desiti. Sa jedne strane on je žudeo za pažnjom drugih, ali pre ili kasnije
postajete, takođe, umorni od toga, jer je to samo veštačka hrana. Možda ima
dobar ukus, možda je njena aroma predivna, ali ona ne hrani, ne daje vam vitalnost.
Personalnost je
uzorak za izložbu. Ona može da obmane druge, ali ne može da obmane vas, bar ne
za dugo. Zato je Sarveš došao ovamo, umoran, iscrpljen svom pažnjom. Ali stara
navika je opstala malo duže. Pre ili kasnije on će početi da uživa u sebi, pre
ili kasnije počeće da uživa u svojoj individualnosti.
I onog dana, od
kog možete da uživate u svojoj individualnosti, vi ste slobodni - slobodni od
zavisnosti od drugih. Ako tražite njihovu pažnju, moraćete da platite zauzvrat.
To je ropstvo. Što više tražite od ljudi da budu pažljivi prema vama, više
postajete stvar, roba, koja može biti prodata i kupljena. To se dešava svim
javnim figurama - političarima, ljudima iz šoubiznisa. To je jedna vrsta
svedočenja; vi želite da vam svedoče. To vam daje poštovanje, i u cilju
sticanja poštovanja moraćete da stvorite karakter i moralnost. Ali sav taj
karakter i sva ta moralnost su samo hipokrizija. Pravite ih sa motivacijom,
tako da bi mogli druge da privučete sebi.
Ako želite poštovanje moraćete da budete konformist,
moraćete da budete poslušni prema društvu i njegovim zahtevima. Moraćete da
živite prema pogrešnim vrednostima, jer se društvo sastoji od ljudi koji čvrsto
spavaju - njihove vrednosti ne mogu biti prave vrednosti.
Da, ali postoji jedna stvar: možete da postanete svetac.
Takve su hiljade vaših svetaca. Oni su žrtvovali sve na oltaru poštovanja.
Mučili su sebe, bili su suicidni, ali su postigli jednu stvar. Postali su
sveci, ljudi ih obožavaju.
Ako želite tu vrstu obožavanja, poštovanja, svetaštva, onda
ćete postajati sve više i više lažni, sve više i više pseudo, sve više i više
plastični. Nećete nikada biti stvarna ruža. A to je najveća nevolja u životu
koja čoveku može da se desi, da bude plastična a ne prava ruža.
Druga vrsta svedočenja je potpuno drugačija, upravo polarno
suprotna. Tu vi ne čeznete za pažnjom drugih; sasvim suprotno, vi počinjete da
obraćate pažnju na sebe. Postajete svedok svom vlastitom biću. Počinjete da posmatrate svoje misli, želje,
snove, motive, pohlepu i zavist. Vi stvarate novu vrstu svesti u vama. Vi
postajete centar, tihi centar koji nastavlja da posmatra sve što se dešava.
Ljuti ste, posmatrajte to. Niste samo ljuti, novi element je
uveden u to: vi to posmatrate. I čudo je da, ako možete da posmatrate ljutnju,
ljutnja nestaje a da nije potiskivana.
Prva vrsta sveca će morati da je potisne. On će morati da
potisne svoju seksualnost, moraće da potisne svoju požudu. I što više
potiskujete bilo šta, to dublje ulazi u vašu podsvest. To postaje deo vaše
osnove i odatle počinje da utiče na vaš život. To je kao rana iz koje curi
gnoj, ali ste je prekrili. Samim tim što ste je prekrili vi niste ozdravili, to
ne leči. U stvari prekrivši je pomogli ste da raste više i više. Vaši sveci
smrde, zaudaraju na sve vrste potiskivanja.
Druga vrsta svedočenja stvara potpuno drugačiju osobu. Ona
stvara mudraca. Mudrac je onaj koji zna ko je, ne prema drugima. Mudrac je neko
ko živi život prema svojoj vlastitoj prirodi, ne prema tuđim vrednostima. On ima svoju vlastitu viziju i hrabrost da
je živi. Mudrac je buntovan. Svetac je poslušan, ortodoksan, konvencionalan,
tradicionalan, konformist. Mudrac nije konformist, nije tradicionalan, nije
konvencionalan, buntovan je. Buntovništvo je sam ukus njegovog bića. On ne
zavisi od drugih. Zna šta je sloboda, i zna radosti slobode. Sveca će
slediti velika gomila. Mudrac će imati samo izabrane ljude koji će biti u
stanju da ga razumeju. Mudraca mase neće razumeti, sveca će obožavati. Mase će
mudraca osuditi, možda čak ubiti. Isus je bio razapet, papu obožavaju. Isus je
mudrac a papa je svetac.
Svetac ima karakter a mudrac ima svesnost. A to je velika
razlika. Oni se razlikuju kao nebo i zemlja. Karakter je nametnut zbog nekih
potajnih motiva - da se zadobije poštovanje na ovom svetu, i stekne više i više
nebeskih užitaka. Svesnost nema budnost, nema motivacije, ona je radost za
sebe. Ona nije sredstvo nekom konačnom cilju,ona je cilj za sebe.
Biti sa svecem je biti sa imitatorom. Biti sa mudracem je
biti sa nekim istinitim i autentičnim. Biti sa svecem je, u najboljem slučaju,
biti sa profesorom. Biti sa mudracem je biti sa majstorom. To su dva svedoka.
Atiša kaže: Shvati princip dva svedoka.
Izbegavajte prvo i uronite u drugo.
Takođe ima još jedno značenje ove izreke. Drugo značenje je, da prvo svedočite objekte uma.
Ovo je više značenje od prvog. Svedočite objekte uma. Patanđali to zove đanom,
meditacijom - od iste reči proizlaze zen i čan.
Svedočite objekte, sadržaj uma. Šta god prođe pred vama, posmatrajte to, bez
procenjivanja, suđenja ili neodobravanja. Ne budite ni za, ni protiv,
samo posmatrajte, i đana, meditacija, je stvorena.
A drugo je, svedočite samo svedočenje - i samadi je stvoren,
satori je stvoren, krajnja ekstaza je stvorena. Prvo vodi drugom. Počnite da
posmatrate svoje misli ali nemojte se tu zaustaviti. Kada su misli nestale onda
ne mislite da ste postigli. Još jedna stvar trebada se uradi, još jedan korak.
Sada posmatrajte posmatrača. Sada samo svedočite svedočenju. Ništa drugo nije
ostalo, samo ste vi. Samo iznenada
postanite svesni same svesnosti, i onda je đana preobražena u samadi.
Posmatranjem uma, um nestaje. Posmatranjem svedoka, svedok se razvio i postao
kosmički.
Prvo je negativan korak da bi se oslobodilo uma. Drugo je
pozitivan korak da se ukoreni u krajnjoj svesnosti - zovite to Bog, ili
nirvana, ili kako god želite.
Druga izreka:
Uvek se oslanjaj samo na zadovoljan okvir uma.
Ako ste nesretni, to jednostavno znači da ste stekli manire
da budete nesretni, i ništa drugo. Neraspoloženje zavisi od okvira vašeg uma. I
ma ljudi koji su nesretni u svim vrstama situacija. Oni imaju određenu osobinu
u svom umu koja pretvara sve u neraspoloženje. Ako im kažete za lepotu ruže oni
odmah počnu da nabrajaju trnje. Ako im kažete: .. Kako lepo jutro, kako sunčan
dan!" pogledaće vas kao da su iznenađeni vašom izjavom. Reći će: "Pa
šta! Jedan dan između dve tamne noći! To je samo jedan dan između dve tamne
noći, pa šta je tu vrlo važno? Zašto izgledaš tako oduševljeno?"
Ista stvar se može videti i iz pozitivnog ugla; onda je
iznenada svaka noć okružena sa dva dana. A onda iznenada to je čudo da je ruža
moguća, da je tako osetljiv cvet moguć među tako mnogo trnja.
Sve je isto. Sve zavisi kakav okvir nosite u svojoj glavi.
Milioni ljudi nose krstove, prirodno, očigledno, oni su opterećeni. Njihov
život je tegljenje. Njihov okvir je takav da se odmah skoncentrišu na sve što
je negativno. Uveličavaju negativno; to je morbidan pristup životu, patološki.
Ali oni nastavljaju da misle: "Šta možemo da uradimo? Svet je takav."
Ne, svet nije takav! Svet je potpuno neutralan. Ima trnje, ima ruže, ima noći, ima dane. Svet
je krajnje neutralan, uravnotežen, ima sve. Sada zavisi od vas šta vi
izaberete. Ako ste odlučili da izaberete samo pogrešno, živećete u pogrešnoj
vrsti sveta, jer ćete živeti u svetu kakav ste sami izabrali.
Tako ljudi stvaraju pakao ili nebo na istoj zemlji. Izgleda
zaista neverovatno da je Buda živeo na ovoj zemlji sa istom vrstom ljudi, a
živeo je u raju. A vi takođe živite na istoj zemlji sa istom vrstom ljudi, i
živite u paklu.
Sad, postoje dve mogućnosti. Politički um kaže:
"Promenite svet." Religiozan um kaže: "Promeni okvir svoga
uma."
Religija i politika su dijametralno suprotne. Postoji
mogućnost da se jednog dana sretnu religija i nauka. Pre ili kasnije, nauka i
religija će obavezno da se sretnu, jer je njihov pristup jako sličan. M ožda je
pravac različit - nauka istražuje spoljašnje, religija unutrašnje. Ali
traganje, kvalitet traganja, je isti. Duh traganja je isti.
Ali ne vidim nikakvu mogućnost da se politika i religija
mogu ikada sresti. Politika uvek smatra da svet nije u redu; menjati društvo,
ekonomsku strukturu, ovo i ono, i sve će biti u redu. A religija kaže da je
svet uvek bio isti i ostaće isti; možete da promenite samo jednu stvar -
sadržaj vašeg uma, prostor vašeg uma.
Uvek se oslanjaj samo na zadovoljan okvir uma.
Neka to bude jedno od osnovnih pravila u vašem životu. Čak i
ako naiđete na negativno, nađite nešto pozitivno u tome. Uvek ćete moći da
nađete nešto. I onog dana, kada postanete vešti u nalaženju pozitivnog u
negativnom, plesaćete sa užitkom.
Pokušajte to, pokušajte novu viziju života. Mislite u
optimističkim terminima, ne budite pesimist. Pesimista stvara pakao oko sebe i
živi u njemu - živite u svetu koji vi kreira te.
Upamtite, ne postoji samo jedan svet, ima onoliko svetova
koliko ima umova na svetu. Ja živim u mom svetu, vi živite u svom svetu. Oni
nisu samo različiti, oni se nikada ne preklapaju. Oni su krajnje različiti,
postoje na različitim nivoima.
Atiša je učinio to osnovnim pravilom, da njegovi učenici žive u zadovoljnom
okviru uma. Onda možete početi da pretvarate svaku priliku u izazov za rast. Na
primer neko vas uvredi. Sada, sasvim je jasno da ste uvređeni, kako možete sada
da vežbate sretan okvir uma? Da, to može da se vežba. Uvredite budu i znaćete.
Gotama Buda je jednom bio uvređen. Prolazio je pored sela, i
seljani su bili veoma mnogo protiv njega. Nisu mogli da shvate njegovo učenje.
U poređenju sa budama, ceo svet je uvek vrlo primitivan, veoma neuglađen, vrlo
glup. Ljudi su se sakupili i mnogo ga uvredili.
Buda je slušao ćutke a onda rekao: "Ako ste završili,
mogu li da vas napustim, jer treba da stignem do drugog sela, i oni sigurno
čekaju na mene. Ako niste završili, onda kada se vratim, sutra ujutro, možete
opet da dođete i završite svoj posao."
Jedan čovek iz gomile je upitao: "Zar nas nisi čuo?
Uvredili smo te, psovali smo te. Koristili smo sve vrste ružnih reči, sve što
smo mogli da nađemo."
Buda se nasmejao. Rekao je: "Malo ste zakasnili -
trebali ste da dođete pre deset godina. Tada sam bio u istom okviru uma u kome
ste vi; onda bih odgovorio, i dobro bih odgovorio. Ali sada to je samo prilika
za mene da budem samilostan, da budem meditativan. Zahvalan sam vam što ste mi
dali tu priliku. To je samo proba - proba da li imam, ili nemam bar malo
negativnosti koja vreba ma gde u mom nesvesnom umu. "I sretan sam da vam
izjavim, prijatelji, da nije ni jedna jedina senka negativnosti prošla kroz moj
um. Ostao sam krajnje blažen, niste bili sposobni da me pogodite na bilo koji
način. I
strašno sam sretan što ste mi dali tako veliku priliku. Samo nekolicina
ljudi je tako ljubazna kao vi."
Tako čovek treba da koristi situacije, tako sanjasin treba
da koristi negativne prilike za unutarnji rast, za unutarnje razumevanje, za
meditativnost, za ljubav, za samilost. I kada jednom naučite ovaj zadovoljni
okvir uma, tu pozitivnu viziju života, bićete iznenađeni da celo postojanje
počinje da funkcioniše na potpuno drugačiji način. Počinje materinski da brine
o vama. Počinje da vam pomaže na svaki mogući način; postaje veliki prijatelj.
A znati to,
jeste znati Boga. Znati to, da se postojanje materinski brine o vama,
jeste znati Boga. Nema drugog Boga - samo to osećanje, to strahovito osećanje,
to prožimajuće osećanje, da vas postojanje voli, da vas štiti, pomaže i izliva
mnogo, mnogo blagoslova na vas; da je postojanje umiljato prema vama, da niste
odstranjeni, da niste stranac, da je ovo vaš dom.
Osećati da: "Ovo postojanje je moj dom" jeste
znati Boga.
Treća izreka:
Čak i kad si rastresen, ako to možeš da uradiš, to je još uvek treniranje uma.
Da, ponekad ćete biti rastreseni. Još uvek niste svi bude -
biće vreme kada ćete biti rastreseni, biće vreme kada ćete biti povučeni dole u
negativno, usisani starom navikom. I sa
vremenom ćete znati, to se već dogodilo, u mizeriji ste. Na vas je pala senka,
taj vrhunac sunčevog svetla je nestao, pali ste u mračnu dolinu. Šta onda da se
radi u tim trenucima?
Atiša kaže:
Čak i kad si rastresen, ako to možeš da uradiš, to je još uvek treniranje uma.
Šta je mislio pod: "ako to možeš da uradiš?" To je od velike važnosti. Ako možete
da budete pažljivi u svojoj nepažnji, ako možete da budete svesni da ste upali
u zamku negativnosti, to je još uvek meditacija, to je još uvek treniranje uma,
još uvek rastete.
Da, mnogo
puta ćete pasti, to je prirodno. I mnogo puta ćete zaboraviti, to je prirodno. I
mnogo puta ćete pasti u zamku i trebaće vam vremena da se seti te. Ali
trenutak kada se setite, setite se potpuno.
Probudite se potpuno i recite: "Pao sam."
I uočite razliku. Ako
pitate običnu religioznu osobu, ona će reći: "Pokaj se - kazni sebe."
Ali Atiša govori: Ako ste pažljivi, to je dovoljno. Budite pažljivi u vašoj
nepažnji, budite svesni da niste bili svesni, to je sve. Kajanje nije potrebno.
Ne osećajte se krivim; to je prirodno, to je humano. Pasti mnogo puta nije
nešto zbog čega ćete se osećati krivim. Počiniti greške, skrenuti sa pravoga
puta, deo je naše ljudske slabosti i ograničenja. Zato nema potrebe za
kajanjem.
Kajanje je ružno. To je kao igranje sa vašom ranom,
opipavanje rane. To nije potrebno, i ne
samo nepotrebno već štetno - rana može postati septična, a opipavanje vaše rane
neće joj pomoći da zaceli.
Ako ste pali, samo znajte da ste pali, bez osećaja krivice,
bez kajanja. Nema potrebe dase bilo gde ide da se ispovedi, samo to znati
dovoljno je. A znajući to, pomažete vašoj svesnosti da raste. Sve manje i manje
ćete padati, jer će poznavanje sve više i više jačati u vama.
Četvrta izreka:
Uvek se pridržavaj tri opšta načela.
Šta su tri opšta načela? Prvo je redovnost meditativnosti. Setite
se, veoma je teško stvoriti meditaciju, veoma je lako izgubiti je. Bilo šta što
je više, uzima više napornog truda da se stvori, ali može nestati u trenutku. Veoma
je lako izgubiti kontakt sa tim.
To je jedna od osobina višeg. To je kao rast ružinog cveta -
samo malo jakog vetra i ruža je uvela a latice su opale, ili je neka životinja
ušla u baštu i pojela ružu. Ona se vrlo lako izgubi, a bio je tako dug put da
se stvori.
I kad god ima sukoba između višeg i nižeg, uvek se setite, niže lako pobeđuje.
Ako kamenom udarite ružin cvet, ruža će umreti a ne kamen. Kamen možda čak neće
bili ni svestan udarca, da je ubio nešto lepo.
Cela vaša prošlost je puna kamenja, i kada počnete da
razvijate ružu svesnosti u vama, ima
hiljadu i jedna mogućnost da će biti uništena vašim starim kamenjem - navikama,
mehaničkim navikama. Morate biti jako oprezni i pažljivi. Moraćete da hodate
kao trudna žena. Zato čovek svesnosti hoda pažljivo, živi pažljivo.
I to treba da bude redovna pojava. Ne da jednog dana malo
meditirate, onda nekoliko dana da zaboravite na to, a onda jednog dana da to
ponovo uradite. Treba da bude redovna kao spavanje, kao hrana, kao disanje.
Samo tada će beskrajna Božija divota da vam otvori svoja vrata.
Zato je prvo opšte
načelo: redovnost.
Drugo opšte načelo
je: ne gubite vreme na nebitnom. Ne dangubite. Milioni ljudi traći svoje
vreme na nebitno, a ironija je što oni znaju da je to nebitno. Ali oni kažu:
"Ša drugo da se radi? Oni nisu svesni ničeg važnijeg.
Ljudi igraju karte, i ako ih pitate: "Šta to
radite?" oni kažu da ubijaju vreme. Ubijaju vreme? Vreme je život! Tako u
stvari ubijate život. A vreme koje ubijate ne može biti vraćeno; jednom prošlo,
otišlo je zauvek.
Čovek koji hoće da postane buda mora da odbacuje nebitno sve
više i više, tako da više energije bude dostupno za bitno. Pogledajte svoj
život, koliko mnogo nebitnih stvari radite - a zašto? I
koliko dugo ste ih radili - i šta ste postigli? Zar ćete nastaviti da
ponavljate istu glupu šemu celog svog života? Dosta! Pogledajte, meditirajte o
tome. Kažite samo ono što je bitno, radite samo ono što je bitno, čitajte samo
ono što je bitno. I tako mnogo vremena je sačuvano i tako mnogo energije je sačuvano,
i sva ta energija i vreme mogu lako da budu usmereni ka meditaciji, ka
unutrašnjem razvoju, ka svedočenju.
Nikada nisam video čoveka koji je toliko siromašan da ne može da
meditira. Ali ljudi su zauzeti glupim stvarima, krajnje glupim. One ne
izgledaju glupo, jer svi drugi takođe rade isto.
Ali tragalac mora da bude oprezan. Pazite više šta
radite; šta radite sa svojim životom - jer će za uzgajanje ruža svesnosti biti
potrebno više energije, biće potreban rezervoar energije. Sve što je veliko
dolazi kada imate više energije. Ako ste svu energiju utrošili na svetovno,
onda sveto nikad neće biti dotaknuto.
I treće opšte načelo je: ne racionalizujte vaše greške i
promašaje. Um teži da racionalizuje. Ako počinite neke greške, um kaže:
"To mora tako da bude, za to ima razloga. Ja nisam odgovoran, sama
situacija je učinila da se to desi." A um je jako pametan u
racionalizovanju svega.
Izbegavajte da racionalizujete vlastite greške i promašaje, jer ako
racionalizujete vi ih štitite. Onda će se ponoviti. Izbegnite racionalisanje
vaših pogrešaka. Prekinite racionalizaciju potpuno. Rezonovanje je jedna stvar,
racionalizacija sasvim druga. Rezonovanje može da se koristi za neke pozitivne
ciljeve, ali racionalizacija nikada ne može biti iskorištena ni za kakav
pozitivan cilj.
I bićete u stanju da otkrijete kada racionalizujete, možete
da obmanete druge ali ne možete obmanuti sebe. Vi znate da ste pali. Pre nego da gubite vreme u
racionalizaciji i ubeđivanju sebe, da ništa nije pošlo pogrešno, stavite svu
energiju da budete svesni.
Sva ova opšta načela su tu da vam pomognu, tako da možete da
sprečite isticanje vaše energije. Inače Bog nastavlja da uliva energiju u vas,
a vi imate tako mnogo gubitaka zbog curenja da nikada niste puni. Energija
dolazi ali curi napolje.
Peta izreka
Promeni svoju sklonost a onda to održavaj.
Promenite svoju sklonost prema umu na srce. To je prva
promena. Manje razmišljajte više osećajte. Manje intelektualizacije, više
intuicije. Mišljenje je veoma zavaravajuć proces, ono čini da se osećate da
radite velike stvari. Ali vi jednostavno zidate kule u vazduhu. Misli nisu
ništa do kule u vazduhu.
Osećanja su materijalnija, supstancijalnija. Ona vas
preobražavaju. Razmišljanje o ljubavi neće pomoći, ali osećati ljubav obavezno
će vas promeniti. Ego mnogo voli razmišljanje, jer se ego hrani fikcijom. Ego
ne može da stvori nikakvu stvarnost, a mišljenje je fiktivan proces. To je
vrsta sanjanja, sofisticiranog sanjanja. Snovi su slikoviti a mišljenje je
konceptualno, ali proces je isti. Sanjanje je primitivna vrsta razmišljanja, a
mišljenje je civilizovana vrsta sanjanja.
Promenite se sa uma na srce, sa mišljenja na osećanje, sa
logike na ljubav. A druga promena je sa srca na biće - jer još uvek ima dubljih
nivoa u vama gde čak ni osećanja ne mogu
da dostignu. Setite se te tri reči: um, srce, biće. Biće je vaša čista priroda.
Bivanje je okruženo osećanjem, a osećanje je okruženo mišljenjem. Mišljenje je
daleko od bivanja, ali je osećanje malo bliže; ono odražava malo sjaja bivanja.
To je baš kao što pri zalasku sunca, sunce reflektuju oblaci i počinju da
dobijaju predivne boje. Oni sami nisu sunce, ali oni reflektuju sunčevo svetlo.
Osećanja su blizu bića, tako da ona reflektuju nešto od
bića. Ali čovek mora da ide iznad osećanja takođe. Šta je onda biće? To nije ni
mišljenje ni osećanje, to je čisto jastvo. Čovek jednostavno jeste.
Mišljenje je veoma sebično i egoistično. Osećanje je više
altruističko, manje egoistično. Bivanje je neego, bez ega - ni sebičnost, ni
altruizam već spontanost, prijemčivost, iz trenutka u trenutak. Čovek ne živi u
skladu sa sobom, čovek živi u skladu sa Bogom,
u skladu sa celinom.
Osećanje je polovičnost, a ni jedna polovina vas ne može
zadovoljiti. Mišljenje i osećanje, oba su polovični, i ostaćete podeljeni. Biće
je potpuno, i samo potpunost može doneti zadovoljstvo.
I na kraju, četvrta promena je iz bića u nebiće. To je
nirvana, prosvetljenje; čovek jednostavno nestaje, čovek jednostavno nije. Bog
jeste, prosvetljenje jeste, svetlost jeste, radost jeste, ali nema nikoga ko je
radostan. Neti, neti: ni ovo, ni ono, ni postojanje, ni
nepostojanje - to je krajnje stanje. Atiša je polako, polako vodio svoje
učenike ka tome.
Dozvolite da ponovim: od mišljenja do osećanja; od osećanja
do bića, od bića do nebića, i stigli ste. Treba nestati da bi se stiglo. Po
prvi put čovek više nije. I po prvi put čovek stvarno jeste.
Šesta izreka:
Ne raspravljaj o manama.
Um teži da raspravlja o manama drugih. To pomaže egu da se
oseća dobro. Kada je svako veliki grešnik čovek se u poređenju sa tim oseća kao
svetac. Kada svako čini greške, dobar je osećaj da "Barem ja ne činim
toliko mnogo grešaka."
Stoga ljudi govore o tuđim manama; ne samo da govore o
njima, uveličavaju ih. Zato ima tako mnogo uživanja u ogovaranju. Kada
ogovaranje pređe iz jedne ruke u drugu, ono postaje bogatije. I kada se vrati
opet nazad, nešto će mu biti dodano. Do večeri ako čujete ogovaranje koje ste
započeli ujutro, bićete iznenađeni. Ujutro je to bio samo krtičnjak, sada je to planina. Ljudi su vrlo
kreativni, zaista kreativni i inventivni.
Zašto su
ljudi toliko zainteresovani da ogovaraju druge, da nalaze greške kod drugih, da
gledaju tuđe propuste i mane? Zašto ljudi neprestano pokušavaju da gledaju kroz
tuđe ključaonice? Razlog je: to im pomaže da imaju bolje osećanje o sebi. Oni
postaju rašomonci (voayeri), samo da bi imali dobar osećaj: "Ja sam
bolji." Postoji motivacija. To nije samo da bi pomogli drugima - nije to,
šta god oni rekli, uprkos tome šta oni kažu. Osnovni razlog je: Ako su drugi
veoma ružni, onda sam ja lep." Oni slede Albert Ajnštajnovu teoriju
relativnosti.
Čuo sam: Mula Nasrudin je boravio u hotelu. Stigao je telegram od kuće i on je požurio da
stigne na voz. Žurio je. Ali kada je sišao niz stepenice i pogledao svoj prtljag nedostajao je kišobran. Morao je
ponovo da ode gore u sobu, ali dok se popeo na četrnaesti sprat, soba je već
bila izdata nekom drugom - paru koji se nedavno venčao.
Mada je bio u
žurbi i mogao je da izgubi voz ako bi se tu zadržao malo duže, iskušenje je
bilo veliko. Zato je pogledao kroz ključaonicu da vidi šta se dešava. Nedavno
venčani par - je takođe bio u žurbi, već su predugo čekali; ceremonija
venčanja, crkva, gosti i sve to - nekako su se oslobodili svega toga i ležali
su goli u krevetu, govoreći slatke besmislene reči. l mladić je govorio ženi:
.. Imaš tako lepe oči. Nikad nisam video tako lepe oči! Kome te oči
pripadaju?"
A žena je rekla: .. Tebi! Tebi, i samo tebi!"
I tako dalje, lista se nastavljala: .. Ove lepe ruke, ove lepe grudi," i ovo, i
ono - to je trajalo i trajalo. I Mula Nasrudin je potpuno zaboravio na voz i
taksi koji dole čeka. Ali - onda se iznenada setio svog kišobrana. Kada
je lista bila skoro dovršena, rekao je: .. Čekajte! Kad stignete do žutog
kišobrana, on pripada meni."
Ljudi nesvesno rade mnoge stvari. Ako postanu svesni odbaci
će te stvari.
Atiša kaže:
Ne mislite o manama drugih, to nije vaš posao. Ne mešajte se
u tuđi život, to nije vaš posao.
Ali postoje veliki moralisti čiji je sav posao
da vide ko greši. Citav njihov život je straćen, oni su kao policijski psi koji
njuškaju tamo amo. Posao celog njihovog života je da znaju ko greši.
Atiša kaže: To je jedno ružno obeležje i puko gubljenje
vremena i energije.
Ne samo da je gubitak, već to ojačava i nagrađuje ego. A
više nagrađen ego, postaje veća prepreka.
I upamtite, nije to samo pitanje nediskutovanja o tuđim
manama. Ne budite previše zabrinuti zbog svojih mana. Primetite ih, budite
svesni, i pustite da se stvar reši smesta.
Bilo je ljudi koji su veličali svoje vlastite mane . .
.
Psiholozi sumnjaju da autobiografija Svetog Augustina,
njegove ispovedi, nisu istinite. On se hvalisao svojim manama. On nije bio tako loša osoba. Ali čovek je stvarno
neverovatan. Ako počnete da se hvališete svojim kvalitetima, onda takođe, idete
u krajnosti. Ako počnete da veličate grehe, onda takođe, idete u krajnost. Ali
u oba slučaja radite samo jednu stvar.
- Šta je Sveti
Augustin radio jasno je. Veličajući svoje mane i grehe, i sve ružne
stvari, pripremao je kontekst. Iz kakvog se pakla on podigao i postao veliki
svetac. Sada njegovo svetaštvo izgleda daleko više značajno nego što bi
izgledalo da je on prosto bio dobra osoba od samog početka.
I isti je slučaj sa Mahatma Gandijem u Indiji. U svojoj
autobiografiji on je jednostavno preterivao o svojim manama i nastavljao da
priča o njima. To mu je pomoglo na vrlo posredan način. Bio je tako nisko, bio
je u sedmom paklu, i odatle je počeo da se diže i postao vel iki mahatma, veliki svetac. Putovanje je bilo
jako teško. Ovo jako udovoljava egu.
Ne raspravljajte o tuđim manama, ne raspravljajte o vlastitim manama. Primetite
ih, i to je to. Atiša kaže da je svesno st dovoljna, ništa drugo nije potrebno.
Ako ste potpuno svesni bilo čega, vatra svesti to sagori. Nema potrebe za bilo
kojim drugim lekom.
Ne misli ni o čemu
što se tiče drugih.
A to je ono o čemu nastavljate da mislite. Devedeset pet posto
stvari o kojima mislite tiču se drugih. Odbacite ih - odbacite ih odmah!
Vaš život je kratak, i klizi vam kroz prste. Svakog trenutka
imate manje, svakog dana imate manje, svakog dana ste manje živi a više mrtvi!
Svaki rođendan je smrtni dan; jedna godina više je otišla iz vaših ruku. Budite
malo inteligentniji.
Ne misli ni o čemu
što se tiče drugih. Vežbaj prvo na najvećem zaprljanju.
Gurđijev je imao običaj da kaže svojim učenicima - prva
stvar, zaista prva stvar: .. Otkrijte šta je vaše najveće obeležje, vaša
najveća propast, vaša centralna karakteristika podsvesti." Kod svakoga je
drugačija. Neko je opsednut seksom. U zemlji kao što je Indija, gde je seks bio
vekovima potiskivan, to je postala gotovo opšta karakteristika, svako je
opsednut seksom. Neko je opsednut ljutnjom, neko je opsednut pohlepom. Treba da
vidite koja je vaša osnovna opsesija.
Tako, prvo nađite glavnu karakteristiku na kojoj celo vaše
ego zdanje leži. I onda budite neprestano svesni toga, jer to može da postoji
samo ako ste nesvesni. U vatri svesnosti to je automatski spaljeno. I setite
se, uvek se setite, da tome ne gajite suprotnost. Inače šta će se desiti sa osobom
koja je svesna da je: .. Moja opsesija ljutnja, pa šta da radim? Gajiću
samilost." .. Moja opsesija je seks, pa šta da radim? Treba da praktikujem
bramačariju, celibat."
Ljudi pređu sa jedne stvari u suprotnu. To nije put
transformacije. To je isto klatno, pomera se sa leva na desno, sa desna na
levo. I tako je vaš život išao vekovima; to je isto klatno.
Klatno treba zaustaviti u sredini. I to je čudo svesti. Samo
budite svesni da: .. To je moja glavna zamka, to je mesto gde se spotičem
ponovo i ponovo, to je koren moje nesvesnosti." Ne pokušavajte da gajite
suprotnost tome, već izlijte svu svoju svesnost u to. Načinite veliku lomaču od
svesnosti, i to će biti spaljeno. I onda se klatno zaustavlja u sredini.
A zaustavljanjem klatna, zaustavlja se vreme. Iznenada
ulazite u svet večnosti, bez vremena, bez smrti.
I zadnja izreka:
Odbaci sve nade
o rezultatima.
Ego je
orijentisan na rezultate, um uvek čezne za rezultatima. Um nikada nije
zainteresovan za sam čin, njegov interes je u rezultatu. "Šta ću
profitirati iz toga?" Ako um može da obezbedi da profitira, bez obavljanja
ikakve aktivnosti, onda će izabrati prečicu.
Zato obrazovani
ljudi postanu jako lukavi, jer su u stanju da pronađu prečice. Ako zarađujete
novac na legalan način to vam može odneti ceo život. Ali možete zaraditi novac
krijumčarenjem, kockanjem ili nečim drugim - postajući politički vođa,
predsednik vlade, predsednik - onda su vam dostupne sve prečice. Obrazovana
osoba postaje lukava. Ne postaje mudra, samo postaje pametna. Postaje tako
lukava da želi da ima sve ne čineći ništa za to.
Um, ego, je sav
orijentisan na rezultat. Biće nije orijentisano na rezultat. I kako može nebiće
ikada biti orijentisano na rezultat? Kao prvo ono uopšte nije tu.
Meditaciju imaju
samo oni koji nisu orijentisani na rezultat.
Postoji jedna
stara priča:
Čovek je bio jako
zainteresovan za samospoznaju, za samorealizaciju. Sve njegovo traganje je bilo
da nađe majstora koji bi mogao da ga uči meditaciji. Išao je od jednog učitelja
do drugog, ali ništa se nije dešavalo.
Prošle su godine,
bio je umoran, iscrpljen. Onda mu je neko rekao: "Ako zaista hoćeš da
nađeš majstora moraćeš da odeš na Himalaje. On živi u nekim nepoznatim delovima
Himalaja; moraćeš da ga potražiš. Jedna stvar je sigurna, on je tamo. Niko ne
zna tačno gde, jer kad god neko sazna gde je, on ode sa tog mesta i odlazi još
dublje u Himalajske regione."
Čovek je bio već
u godinama, ali sakupio je hrabrost. Dve godine je morao da radi da bi sakupio
novac za putovanje, onda je krenuo na put. To je jedna stara priča. Morao je da
jaše na kamilama i konjima, a onda je peša čio, i stigao na Himalaje. Ljudi su
rekli:
"Da čuli smo
za starca, on je veoma star, ne zna se tačno koliko - možda tri stotine godina,
ili čak pet stotina godina, niko to ne zna. On živi negde, ali ne zna se tačno
gde. Niko ne zna gde ga tačno možeš naći, ali on je tamo. Ako jako tragaš
obavezno ćeš ga naći."
Čovek je tragao,
tragao i tragao. Dve godine je krstario Himalajima - umoran, iscrpljen, mrtav
umoran, živeći samo na divljem voću, lišću i travi. Mnogo je izgubio na težini.
Ali nameravao je da obavezno nađe tog čoveka; makar ga to stajalo života, biće
vredno toga.
I možete li da zamislite? Jednog dana je spazio malu kolibu, kolibu od pruća.
Bio je tako umoran da nije mogao ni da hoda, pa je puzao. Stigao je do kolibe. Nije
bilo vrata; pogledao je unutra, unutra nije bilo nikoga. I ne samo da nikoga
nije bilo unutra, već je po svim znacima izgledalo da unutra nije bilo nikoga
godinama.
Možete da
zamislite šta se desilo tom čoveku. Pao je na zemlju. Iz pukog umora rekao je:
"Odustajem." Ležao je onde pod suncem, na hladnom povetareu sa
Himalaja, i po prvi put počeo je da se oseća tako blaženo, nikad nije osetio
takvo blaženstvo! Iznenada je počeo da se oseća ispunjen svetlom. Iznenada su
sve misli nestale, iznenada je bio ushićen - i bez ikakvog razloga, jer nije
ništa uradio.
I onda je postao svestan da se neko naginje iznad njega. Otvorio je oči. Jako star čovek je bio tu.
I starac, smešeći se, reče: "Pa došao si. Imaš li šta da me pitaš?"
Čovek reče:
"Ne."
I starac se
smejao, veliki, pun smeh koji je odzvanjao dolinama. I rekao je: "Pa sada
znaš šta je meditacija?"
Čovek reče:
"Da.
Šta se dogodilo?
Ta izjava koja je došla iz najdubljeg jezgra njegovog bića -
"Odustajem" - u tom samom odustajanju, svi cilj-orijentisani napori
uma i nastojanja su nestali.
"Odustajem." U samom tom trenutku više nije bio
ista osoba. I blaženstvo se prolilo po njemu. Bio je tih, bio je niko, i dotakao je krajnji sloj nebića. Onda je znao šta
je meditacija.
Meditacija je
bez-cilja-orijentisano stanje uma.
Poslednja sutra je strahovito važna:
Odbaci sve nade o rezultatima.
I onda nema potrebe da se ide bilo gde, Bog će doći vama. Duboko
dole recite: "Odustajem." I tišina se spušta, blagoslov izliva.
Meditirajte o ovim izrekama, one su namenjene samo za
meditante. Atiša nije filozof, on je siddha,
buda. To što on govori nije neka spekulacija. To su instrukcije oštrih obrisa,
date samo onima koji su spremni da putuju, da idu na hodočašće, u nepoznato.
Dosta za
danas.
Prevod s
engleskog , Ivan Đolić, (Esotheria)
Osho_Knjiga
Mudrosti #09_ Motreći Promatrača