ISCJELITELJ JE SAMO POSREDNIK

(sanjasin koji je iscjelitelj kaže: Želim postati bolji iscjelitelj, tako da budem od bolje pomoći ljudima)

​Iscjeljenje je jedna od najsuptilnijih dimenzija. 

​Suptilnost je u tome da iscjelitelj ne mora ništa da čini. Iscjelitelj zapravo ne iscjeljuje, jer on nije izvor djelovanja. Iscjeljenje se dešava preko njega, posredstvom njega. On treba jednostavno potpuno da zaboravi sebe.

Biti iscjelitelj - znači stvarno ne biti.

Što ste manje vi, tim je bolje za iscjeljenje. Što ste više vi, tim se više blokira protok. Iscjeljuje Bog, ili Cjelina, ili koje god ime želite. Cjelina je iscjelitelj.

Riječ "iscjeljenje" proizilazi iz istog korjena kao i riječ "cjelina". Sve te riječi: whole, health, healing, holy - cjelina, zdravlje, iscjeljenje, sveti (holistički) - sve imaju isti korjen.

Iscjeljenje znači sjedinjenje sa cjelinom. Biti bolesan znači biti odvojen od cjeline.

Bolestan čovjek je čovjek koji je jednostavno razvio blokade između sebe i cjeline, zato je veza prekinuta. Funkcija iscjelitelja je u tome da obnovi tu vezu. Međutim, kada kažem da je funkcija iscelitelja da obnovi tu vezu, nemam u vidu da iscjelitelj mora da uradi nešto. Iscjelitelj je samo posrednik. Sve čini Bog, božanstvenost, cjelina ... 

Dakle, ako stvarno želiš postati iscjelitelj, morat ćeš potpuno počiniti samoubojstvo. Moraš prihvatiti svoju prazninu. I to će postati tvoj posao: postati sve više i više prazan od sebe. Zato idi na pražnjenje sebe. Kako priroda ne voli vakuum, Bog također ne voli vakuum. Kada se isprazniš, s jedne strane ti izlaziš i s druge strane ulazi Bog. On mora zauzeti isti prostor koji si ti zauzimao. Isti prostor koji ego okupira, mora biti okupiran od Njega; tako ego i Bog ne mogu postojati zajedno u osobi.

I to je cijeli problem iscjeljivanja i cijela umjetnost - kako se poništiti, kako postati praznina. Ali to će se dogoditi .... Svatko može postati iscjelitelj. 

Iscjeljenje je nešto kao disanje; to je prirodno. Ako je neko bolestan, to znači da je izgubio sposobnost samo-iscjeljenja. Više ne osvješćuje svoj izvor iscjeljenja. Iscjelitelj mu pomaže da se ponovo priključi na taj izvor. To je isti izvor iz kojeg iscjelitelj crpi energiju, samo bolestan čovjek je zaboravio kako razumjeti taj jezik .

Iscjelitelj komunicira s cjelinom, zato je sposoban da bude posrednik. Iscjelitelj dodiruje tijelo bolesnika i postaje veza između njega i izvora. Pacijent je izgubio direktan kontakt sa izvorom, i sada se on indirektno spaja sa njim preko posrednika. Čim energija počne da teče, on se iscjeljuje.

A ako je iscjelitelj stvarno čovjek koji razumije ... Jer moguće je da postanete iscjelitelj i da nećete biti čovjek koji razumije. Postoje mnogi iscjelitelji koji to rade, ali ne znaju kako se to događa; oni ne znaju mehanizam toga. Ako još i razumijete , možete pomoći pacijentu da bude izliječen i da budete svjestan izvora odakle se iscjeljenje događa. Dakle, ne samo da se izliječio od sadašnjih bolesti, on je spriječio i buduće bolesti. Tada je iscjeljenje savršeno. Nije samo kurativno, već i preventivno. 

Iscjeljenje gotovo postaje iskustvo molitve, iskustvo Boga, ljubavi, cjeline.

Tako, samo budi ovdje i nekoliko dana nemoj raditi iscjeljivanje. Meditiraj nekoliko dana i jednostavno se prilagodi obitelji koja raste oko mene. A kad kažem da se prilagodiš, mislim da ne pokušavaš logično, intelektualno rasčlanjivati stvari. Sve što se ovdje događa, prihvati s dubokim povjerenjem. Jednostavno uskladi se s tim. Ne misli o tome jer razmišljanje je jedna od prepreka iscjelitelju. Zato počni ispuštati razmišljanje.

Ovdje jednostavno budi prazan. Budi poput malog djeteta koje se ne može raspravljati, koje nemože rezonirati; koje jednostavno prihvaća. Povjerenje dolazi prirodno djetetu. Jednostavno mi vjeruj i vjeruj ljudima ovdje, čak i ako je ponekad teško za razum da prihvati. 

Ali prihvaćanje je toliko vrijedno da se rezoniranje može ugušiti.

Dok god postoji izbor između prihvaćanja i rezoniranja, uvijek odaberi prihvaćanje. Malo pomalo vidjet ćeš da tvoj razum također počinje pomagati da prihvatiš. Jer kad rezoniranje uvidi da prihvaćaš sve, da nema razlike između "da" ili "ne" , tada razum postaje suosjećajan za tvoje povjerenje. A kad se unutar tebe susretnu razum i povjerenje, tvoj vlastiti sukob se prevazilazi.

Ovo će biti prvi korak za tvoju disciplinu da postaneš iscjelitelj.

Između razuma i povjerenja, ili između srca i uma, potreban je most, i to takav most da um postaje sekundaran, samo instrument srcu. Obično je um gospodar i srce mora slijediti. Tada možete postati liječnik, ali ne iscjelitelj. Možete postati terapeut, ali ne iscjelitelj. Terapija je dio znanosti; iscjeljenje je dio religije.

Zato možete postati čovjek medicine pomoću razuma, pomoću glave, ali ne i čovjek iscjeliteljske energije, jer to dolazi iz drugačijeg izvora, i cijela stvar se samo okrene obrnuto. Srce postaje gospodar a razum postaje samo sjena i saveznik. Zapamti ovu riječ.

Ne kažem da budeš protiv razuma, jer ako si protiv razuma, rascjep će se nastaviti i biti će kontinuirani sukob unutar tebe. Zato nemoj biti protiv razuma, samo budi za srce. Ako razum kaže nešto, poslušaj ga. Ako se protivi srcu, zanemari ga. Ne treba se boriti; samo ga ignoriraj i slijedi srce.

Malo pomalo vidjet ćeš da um dolazi bliže i bliže k srcu, jer će se um sada osjećati nepothranjen, izgladnio. Jednom kada um razumije - a on vrlo dobro shvaća da se situacija promijenila, srce je postalo središte pa je potrebno postati saveznik - onda surađuje. A kada um surađuje sa srcem i razum surađuje s tvojim povjerenjem, tvoj se rascjep premosti.

Kada nisi podijeljen, postao si prenosnik. U tvojoj nepodijeljenosti poduzeo si prvi korak da budeš iscjelitelj. Ovo će biti tvoja najdublja meditacija: slušaj srce. Osjećaj više, misli manje. Ako nastane neki sukob, moraš biti sa srcem. Moraš slušati taj osjećaj - koliko god iracionalan, apsurdan, čak lud. I učinit ću te velikim iscjeliteljem; nemoj se brinuti!

Učini nekoliko grupa ovdje. Intenziv Prosvjetljenja, bi bilo dobro.

(Sannyasin kaže: to sam učinio jednom u Engleskoj i nije bila moja šalica čaja).

Mm mm ... ne misli na to kao da nije tvoja šalica čaja. Uvijek misli da još nisi dostojan ove šalice čaja. Učini to ponovo i ovaj put učini to što je moguće potpunije. To je zen metoda i jako korisna.

Znam, za mnoge ljude izgleda kao prepreka. I za ljude koji su bili u novim terapijskim grupama - Encounter, Gestalt, Psychodrama ili sličnim grupama - to je vrlo teško i čini prepreku. Sve te grupe su vrlo nove i uklapaju se u zapadni um jer su grupe odnosa, izražavanja, pokreta, rada na tijelu, katarze. To se savršeno uklapa u zapadni um.

Ali grupa kao Intenziv Prosvjetljenja je istočna metoda.

Bavi se više sa ulaskom unutra nego izlaskom van. Putovanje je posve drukčije. Više se bavi tvojim originalnim licem, tko si, nego odrazom koji stvoriš u mislima drugih. Bavi se više tvojom najdubljom jezgrom bića kakva jeste u dubokoj izolaciji, a ne u odnosu. Dakle, nije katarzična. Nema veze s odnosom. Nije izražajna. Moraš ići unutra.

Moraš biti sam, sam i sam. Moraš tražiti točku, nevinu točku unutar tvog bića do koje se nikad prije nije putovalo. Nitko ne može ući tamo, osim tebe. I ti također možeš ući samo do određene mjere. Dođe momenat kada i ti ostaneš vani. Nešto uđe - ali ne ti. "Ja" je ostao pred vratima. Ti ulazitš kao energija, bezimena, bezoblična , ali ne kao što si poznavao sebe. Cijeli tvoj identitet je izgubljen. Cijela tvoja adresa više nije tamo. Ne znaš tko si. Ti ulaziš samo kada ne znaš tko si. Onda se nađeš iznenada u svetištu i znaš tko si. Ali ovo nema nikakve veze s tvojim prethodnim identitetom.

Dakle, to je drugačija metoda, ali želio bih da to uradiš - i radi jako koliko god možeš.

Prevela: Zora Novak

Izvor:

Darshan diaries,

Beloved of My Heart, ch ,19 -Learn to Become a Void 

21 May 1976 pm in Chuang Tzu Auditorium