POSTOJANJE JE TAJANSTVENO

Voljeni Bhagwan

Govorio si neki dan o tome, kada pojedinac umre, da gotovo odmah pronađe drugu maternicu. Ali što se događa kad ljudi umru masovno, kao što se događa na primjer u vrijeme rata ili u potresu? Kako može biti dostupno toliko mnogo maternica u jednom trenutku? Također, ako bi se dogodio Treći svjetski rat , ili AIDS može eliminirati dvije trećine svjetske populacije, što će se dogoditi s onim dušama za koje nema dostupnih maternica?

To je intelektualno pitanje - nije mnogo značajno.
No, ova zemlja je naseljena sada sa pet milijardi ljudi, dva i pol milijarde parova. Koliko velik može biti potres? Čak i koliko velik može biti rat?
Te milijarde ljudi su spremni primiti novu djecu, nove goste, u svoje utrobe. Dakle, do sada nije bilo problema. No, ako se bilo što dogodi da je toliko veliko da duše ne mogu naći utrobu, tada prema znanstvenom izračunavanju postoji barem pet milijuna planeta u cijelom svemiru na kojima postoji život. Oni ne znaju kakav, na kojoj razini, ali na pet milijuna planeta ... i ovo je vrlo konzervativna procjena.
Ako postoji život na tako mnogo planeta, tu neće biti nikakvih nestašica maternica. Ako se dogodi Treći svjetski rat, i život nestane s ovog planeta, on će se odmah početi pojavljivati ​​na drugim planetima gdje je život došao do točke ljudskog rasta. 
Ali ništa ne umire, i nijedan zakon se ne mijenja, a svemir je dovoljno velik - toliko veliki da znanstvenici nisu mogli još izbrojiti sve sunčeve sustave. I svaki sunčev sustav ima na desetke planeta.
Oni nisu bili u stanju da izbroje sve zvijezde. Kako njihovi instrumenti postaju sve točniji, dalekosežniji, njihov broj je u stalnom porastu. A sada je jedno sigurno: bilo koji da je njihov broj, to nije točno, jer još uvijek mjesta naprijed. Ne postoji ograničenje u svemiru. Prostranstvo je stvarno ogromno. U ovom ogromnom svemiru, da li misliš da će biti teško pronaći maternice za pet milijardi ljudi? Samo pet milijardi ljudi?

A postojanje ima svoj način rada.
Dok ne pripremi novi dom za vas, ona neće uništiti ovaj planet. Ovaj planet može biti uništen samo ako se više ne isplati sačuvati ga i vi možete imati nove domove. Baš kao što je u manjem opsegu ... kao što vaše tijelo postaje staro, beskorisno, stalna nevolja, ova bolest, ona bolest, postojanje ima svoj način: to je jednostavno da vam da novo tijelo. I treći svjetski rat ... ako se uopće dogodi, to može biti na osnovi da je ovaj planet već star i nema više mogućnosti za evoluciju ovdje.
Mi ne možemo reći ništa o postojanju. Sve ostaje nagađanje, ali jedno je sigurno: prije nego vam je dom  uzet, drugi  već čeka na vas. Dakle, ako ovaj planet umre - i zapamtite, svaki dan planete umiru, svaki dan nove se planete rađaju. Ne samo planete, svaki dan sunca umiru i nova sunca se rađaju. To je stalno obnavljajući sustav. On ne dopušta staro, trulo, bolesno, mrtvo.

Za život, postoji na raspolaganju takvo veliko postojanje, da ne postoji ništa oko čega bi se trebalo brinuti. Možda će biti dobro, ali nikad se ne zna. Vjerujem da će biti dobro. Ništa ne može biti loše. To može izgledati loše - cijela Zemlja da bude uništena. S jedne strane će izgledati loše, ali s druge strane, dobijate bolji planet ... Možda vam je potreban sada bolji planet za višu evoluciju.
Možda vam ovaj planet ne daje dovoljno energije za veći rast. Možda je došao do svog vrhunca: sve što je mogao učiniti to je učinio. Trebate bolju školu. Tek tada će svijet biti uništen; jer u protivnom neće biti uništen. Ako je evolucija još uvijek moguća ovdje,  svijet će ostati, ali čini mi se da smo se zaglavili. Tisućama godina je evolucija zapela. S vremena na vrijeme netko procvate; to je iznimka, a ne pravilo.
No, milijarde ljudi samo se vrte u istom krugu bez da su se razvili za jotu (jako malo). Možda  ovaj svemir nema više energije da vam da višu evoluciju.
Nitko nije radio u tom smjeru. Sve dolazi do točke u kojoj je energija iscrpljena. Zadivljen sam  znanstvenicima koji rade u tim područjima. Oni bi trebali gledati na fenomen da li je Zemlja došla do točke u kojoj je iscrpljena i nema više mogućnosti za ljude da rastu više nego što su narasli; došlo je do potpunog zastoja. Onda je bolje da se ljudi prenesu na druga mjesta gdje  evolucija može biti moguća i oni mogu doći do viših razina postojanja.
Mi ne znamo ... u ovih pet milijuna planeta postoji možda nekoliko, gdje je čovjek dosegao supersvijest, gdje je supersvijest postala uobičajena pojava. Ili možda postoji jedan planet na kojem je kolektivna supersvijest postala uobičajena. I ne može se negirati da možda postoji nekoliko planeta, ili jedan planet, na kojem je dosegnuto konačno, gdje su svi prosvijetljeni.

Dakle, ako ova zemlja nestane, ljudi će se preseliti na različite planete prema njihovom rastu, u skladu s bilo čim što im je potrebno da rastu više.
I sve se to događa autonomno.

U Indiji postoji drvo koje stvara svoje sjeme s malo pamuka oko njega, malo vate. To je vrlo rijetko; nijedna druga stabla ne rade to. Ali to drvo stvara vrlo posebnu stvar - malo vate i to najmekše vate. Najbogatiji ljudi u Indiji koriste jastuke izrađene samo iz te vate. Teško ih je dobiti jer da se pokupi ta vata... ima je samo malo oko jedne sjemenke. Da se skupi za jedan jastuk morali bi obići mnogo stabala. To je najnježnija stvar koju sam vidio. To meni ne odgovara jer čini glavu toplom, a to mi se ne sviđa. No, njegova mekoća je neusporediva.
A razlog zašto na ovom drvetu raste ta vata oko sjemena je, da kad sjeme padne sa stabla ono ne smije pasti ispod njega. To su vrlo velika stabla s dugim granama i velikom sjenom ispod stabla; sunce nikada ne dopire ispod njega. Ako to sjeme padne ispod drveta, ono će umrijeti. Ono nikada neće dobiti sunčevu svjetlost, i nikada neće rasti. Ta pamučna vuna pomaže da ih se pošalje jako daleko. Sjemenke ne mogu pasti. One počnu letjeti na vjetru i raznose se daleko; pasti će negdje miljama daleko. Stablo osigurava da ne padnu ispod njega; inače one su već mrtve. One bi trebale ići što dalje moguće. Bilo gdje je dobro, osim ispod drveta.
E sad, tko to uređuje? Postojanje ima autonoman način rada. Ako pogledate u najmanje stvari, možete vidjeti kako postojanje čini stvari koje funkcioniraju za njihovo dobro. Doduše,  sjemenke mogu da prianjaju za stablo, i ono bi voljelo zadržati sjemenke, ali život to ne dopušta. One odlaze miljama daleko od stabla. Negdje će pasti, i postati sami svoja stabla.To isto vrijedi i ako pogledate bilo što u prirodi. 
Nešto ogromno, kozmička svijest, okružuje sve, a sve što se događa je unutar te kozmičke svijesti.

Vidio sam jedno određeno stvorenje koje liči na zmiju. To nije zmija, ali izgleda točno poput zmije. Zove se SITAKILAT. To je prekrasan crni stvor oko dvije, tri stope (61-93 cm) dugačak. Sitakilat znači jedan pramen Sitine tamne, crne kose. Smatra se da je Sita jedna od najljepših žena u Indiji - ona je Ramina žena - tako to znači samo pramen njezine kose. Lijepo ime su dali tom stvorenju.
Vrlo je teško utvrditi da li je sitakilat zmija ili ne; ali to nije zmija, tako da ona nije uopće opasna. Živi pored rijeke, u određenoj travi koja je gotovo crna. Njezina boja pomaže da se sakrije od grabežljivaca. To je vrlo nevino stvorenje; ne može učiniti nikakvu štetu nikome. To je vegetarijanac; ona jednostavno jede tu travu. Da bi se zaštitila, ima iste boje kao trava tako da nijedan grabljivac ne može saznati gdje je.

Ja sam je običavao donijeti u razred , i samo pustiti je da ide po razredu bilo je dovoljno da se stvori kaos! 
Čak je i nastavnik stajao na svom stolu i vikao: "Upomoć!"
Ja sam bio jedini koji se smijao. A on je rekao: "Ti se smiješ! - i ti si donio ovu zmiju ovdje. Trebalo bi te poslati iz škole na selo!" 
Ja sam rekao: "Ja sam je donio ovamo samo zato jer si baš neki dan rekao da si vrlo neustrašiv čovjek. Sada stojiš, drhćući na stolu! Samo pazi. Taj stol može puknuti, i možeš pasti a zmija se približava bliže tebi "
A on poskoči više -" Pomoć! "
A ja sam rekao: " Nema nikoga da pomogne. Svatko se pokušava naći na svojem stolu. Osim mene, nitko ti ne može pomoći! No, što se dogodilo tvojoj neustrašivosti? "
On je rekao: " Ovo nije vrijeme za filozofske rasprave! Imam malu djecu, starog oca, majku, da se brinem o njima. Samo iznesi to van"! 
Rekao sam: "Ti  ne možeš vidjeti jednostavnu stvar: ako ja to mogu iznijeti van, to je dovoljan dokaz da nije opasno. A ja sam je donio u svom džepu. Da je to opasno, ja  bi bio u opasnosti ... iako nemam ni djece, ni ženu, ni bilo koji problem. Ako umrem, umrem, i cijeli svijet umre za mene. Pa zar ne možeš vidjeti jednostavnu, razumnu stvar? - da ako je ja mogu držati u ruci "... i ja sam je uzeo u ruku i donio bliže.
A on je rekao:" Drži je dalje! Drži je dalje! Ne nosi je previše blizu. Samo je iznesi van! "
Rekao sam:" A što se dogodilo tvojoj neustrašivosti? "
Rekao je:" Oprosti mi što sam to spomenuo. Nikad neću opet spomenuti. Nisam neustrašiv čovjek. Ja sam pun strahova. I ne pokušavaj bilo koje druge trikove na meni. Odakle ti ova zmija? ", 
Rekao sam: " Morao sam je kupiti od krotitelja zmija."
On je rekao:" Moj Bože! Pa zašto tebe ne ugrize ili ti stvara bilo kakvih problema? ", Rekao sam," krotitelj zmija je izvadio malu vrećicu s otrovom koju svaka zmija ima u ustima. To je uklonjeno, i sad je apsolutno bezopasna. Možeš probati. "
" Ne! Samo je odnesi! ",
Rekao sam: " Ja sam je držao u ruci i možeš vidjeti da je bezopasna. Možeš je samo dotaknuti." 
"Rekao je:" Ne bih je dodirnuo, čak i ako mi daš cijeli svijet. Neću je dirati. Ne mogu vjerovati da li je otrovna žlijezda izvađena ili ne; ne mogu ti vjerovati. Jednostavno je iznesi van  i nikad je ponovo ne donesi ovamo!"

 I to je bila takva dobra stvar da izluđujem susjede, da je stavim u bilo čiji dućan i samo gledam prizor, što se događa. Kupci su trčali i uzimali stvari koje su kupili i nisu platili. I vlasnik nije bio u stanju pitati o novcu, reći da njihov račun nije plaćen. On sam je stajao visoko, pokušavajući spasiti svoj život! To nije pitanje ... 
I na kraju on bi rekao: "To nije u redu od tebe. Zašto si donio ovo ovdje? "
Rekao sam: " Nisam je donio. Sama je htjela doći! Ja sam je držao u svom džepu i rekao joj, gdje god hoćeš ići samo mi daj mali dodir svojim jezikom i ja ću te tu ostaviti. Ja sam apsolutno nevin: ona mi je dala dodir ovdje, upravo ispred tvog dućana i ja sam je tu ostavio "
On je rekao:" To ostavljanje je u redu, ali što je s mojim klijentima? Ti lopovi su samo uzeli stvari, čak i stvari koje nisu kupili. Te stvari su jednostavno stavili na stol kako bi ih pokazali, a uzeli su ih i pobjegli kao da su se bojali. I ja sam bio toliko uplašen da nisam mogao misliti na ništa drugo nego samo da spasim život! ", 
Rekao sam: " To nije opasno. To je vrlo prijateljska zmija. " 
On je rekao:" To može biti, ali nikad je ne donesi ovdje; čak i ako ti kaže: 'Ostavi me ovdje u ovom dućanu ', ti je ne bi trebao staviti u moj dućan."

Preko puta njega je trgovina slatkiša. Vidjevši tu scenu taj me čovjek pozove i dadne mi paketić slatkiša. Rekao je: "Uzmi to samo kao predujam. Nemoj to učiniti ovdje u mom dućanu. Kad god želiš slastice možeš doći, ali ne donosi tu stvar sa sobom. "
I oni bi išli k mojim roditeljima: " Je li vaš sin krotitelj zmija ili što? On izluđuje ljude sa zmijom."
A moji roditelji bi rekli:" Što možemo učiniti? Ne možemo ga slijediti cijeli dan.- Kamo ide, što radi "
Ali moj otac je rekao:" Mi ćemo ga pitati, jer je to jako opasno ".
I on me pitao:" Što se dogodilo? Zašto donosiš zmije u grad? ",
Rekao sam:" Ono nisu zmije; ono su nevina stvorenja koja izgledaju kao zmije... samo oblik i sve je kao zmija. Te budale prave takvu ... i oni ne mogu vidjeti da ja to držim u mom džepu. I iznenada je izvadim, a oni polude. "
On je rekao:" Oni će poludjeti, jer kako mogu znati da to nije zmija? I oni možda nisu ni vidjeli sitakilat jer je uvijek u planinskom području u blizini rijeke. Ona nikada ne dolazi u grad. Nitko to ne donosi u grad. Kako ti je došla ova ideja ? " 
Rekao sam:" Samo vidim sličnost. . Ako ne želiš da donosim sitakilats, mogu početi donositi zmije. "

Jedan od muškaraca u gradu je krotitelj zmija , i ja sam ga stalno slijedio i maltretirao :" Samo mi reci trik, kako uhvatiti zmiju. "
On je rekao:" Ne mogu ti to reći; ti spadaš u dobru obitelj, to nije vaš posao. Mi siromašni ljudi radimo taj posao, i to je obiteljska tajna... Ja ću naučiti mog sina. " 
Rekao sam: " Možeš naučiti tvog sina; neću ti biti konkurent. U stvari, ja ću biti reklama za tvoje zmije. Samo ti dopusti meni da saznam trik , kako uhvatiti zmiju. "
On me je odbio. Na kraju je njegova žena rekla:" Zašto mu ne kažeš? On nije taj koji će te pustiti živog ako..  Svaki dan dolazi, i zbog toga što je shvatio da mu ti nećeš reći, on sada mene gnjavi. On mi kaže: "To je tvoj muž; samo mu pokaži malo snage. On ne sluša mene." Tako, da mu pokaži; inače ću ja tebi pokazati nešto: nema jela danas, i samo izlazi iz kuće! Taj jadni dječak ne želi ništa drugo, on jednostavno želi znati trik. A ako ga ti ne kažeš, ja ću mu reći. "

I tako, na kraju je morao reći. Rekao je:" Ako te moja te žena podržava, onda ne postoji drugi način, jer sad si stvorio još više problema za mene. Svaki dan ti ćeš maltretirati nju, a ona će mene. Trik je jednostavan ", rekao je, " Samo je uhvati za stražnji dio i napravi dugi zamah... kao da je bacaš. Ali, nemoj je baciti, nastavi je držati. Samo joj daj dva, tri puta, osjećaj da je bacaš. "
To razbija njezin cijeli unutarnji sustav, tako da se ne može okrenuti i uhvatiti te. Cijela stvar je da se zmija odmah okreće. Ako je držiš, ona se odmah okreće i zahvati tvoju ruku, a onda je vrlo teško osloboditi je se. Prvo, omatati će se oko ruke, i stezati jače svoje navoje... tako čvrsto da moraš otvoriti svoju ruku. I to je trenutak - kad je slobodna od tvog zahvata to je trenutak kada će te ugristi. To se događa momentalno.
Griženje nije opasno... Ono što je opasno kad te zmija ugrize ... Ti zubi nisu opasni, što je opasno, je mala vrečica na gornjoj strani usta. Ona ugrize, a zatim se okrene naopako. Vrečica može izbaciti njen sadržaj samo ako je zmija okrenuta naopako; inače otrov će ići u zmijino vlastito tijelo. Prema tome okrene se naopako.
Prvo ujeda, tako da je tvoja krv tamo koja će uhvatiti otrov. A onda izlije otrov u krv i otrov ulazi u krvotok.
"Dakle, prva stvar je da se zmija drži tako ravno da se ne može okrenuti. Onda nema problema, onda su stvari vrlo jednostavne. Možete je staviti dolje, a netko je može držati odostraga. Možeš otvoriti usta - ali budi siguran da nije okrenuta naopako. Otvori joj usta i samo uzmi škare i odreži malu vrećicu tanke kože. Nakon što se vrećica odreže, zmija je apsolutno bezopasna...
Ali, nemoj to činiti, jer to je naš posao."
"Znam da je. Ja sam bio promatrao tvoj posao."

Njihov posao je bio da bi išli okolo po gradovima i pitali ako netko želi da mu se uhvati zmija. "Ako imate zmiju u kući, možemo je uhvatiti." I svatko se boji zmija, tako da bi im ljudi davali novac: "Pokušaj, vidjeti ako možeš uhvatiti zmiju u našoj kući."
A ono su bile njihove zmije koje su ostavili izvan kuće! Kad su počeli svirati na svojim flautama, posebnim flautama za zmije, nihove zmije bi dolazile. A ljudi bi sigurno mislili da zmije dolaze iz njihove kuće. Oni bi ih držali vrlo lako i stavili ih u svoje male kutije, i rekli bi: "Sada se ne morate bojati. Svaki put ako zmija dođe u vašu kuću, samo nas nazovite."
Oni su rekli: "Mi smo siromašni ljudi. Na taj način možemo zaraditi nešto. A ima toliko ljudi u svijetu koji se boje, da samo ideja da možda postoji zmija u njihovoj kući je dovoljna. Ali ti ne bi trebao početi raditi ovo."
Rekao sam: "Ne, nisam zainteresiran profesionalno; Ja sam samo amater. Ja ću koristiti vaše  trikove sa zmijama na mojim učiteljima, na mojim susjedima. U stvari, mogu povećati vašu profesiju. Mogu pustiti zmiju u kuću mog susjeda, i oni će bježati van kad zmija ide unutra, a onda im ja mogu predložiti  jedini način da vas pozovu. Samo vi  je možete uhvatiti. "
Oni su rekli: "Mi nikada nismo mislili o tome. To je dobra zamisao." I ja sam pomogao te jadne ljude. 
Pomoć je stigla čak i od ljudi poput doktora - jer svatko se toliko boji smrti.

Jedan doktor je bio jako puno u politici. Pokušavao je da se kandidira za predsjednika - vrlo arogantan tip. Rekao sam mu: "Ne možeš pobijediti ako ne izostaviš svoju aroganciju." Rekao je: "Što ti možeš učiniti? - Nisi ni birač ". Rekao sam: "Još uvijek mogu nešto uöiniti." Jedan dan sam ostavio zmiju u njegovoj kući. On i njegova supruga, oboje su pobjegli van. Cijelo susjedstvo se okupilo, i rekao sam: "Pogledajte ovog doktora!", A on je imao u svojoj ambulanti, velike boce s mrtvim zmijama u njima. U starim liječničkim ordinacijama, naći ćete to - kao da su veliki znanstvenici ili tako nešto. I one su kupljene na tržnici. Na njihovim policama su bile zaista velike zmije, mrtve, u velikim bocama. "On se boji male zmije koja je ušla u njegovu kuću a želi postati predsjednik ovog grada!"
On je rekao: "Neću ... ali nekako iznesi tu zmiju van!"
Rekao sam: "Ne mogu ja to učiniti. Za to se mora dovesti krotitelja zmija." Krotitelj zmija je došao. On ju je iznio van.
Kada zmija leži smotana, ona podiže svoju glavu i pokreće je baš ovako (Ošo pokazuje podignutom rukom pokrete zmije). I, to je postalo simbol za zafrkavati doktora! Dakle pet tisuća studenata ... On bi sjedio tamo i svaki student samo bi mu pokazao taj simbol. Isprva je ostao miran i tih. No, koliko dugo ...? Ubrzo je počeo bacati kamenje i postao ljut. Njegovi susjedi su mu rekli: "Ti budi miran, inače će to postati kao požar". I to je postalo veliki požar: čak i ljudi koji nisu bili studenti počeli su mu pokazivati znak zmije .
Kada je škola zatvorena, on bi zatvorio svoj dućan i morali smo kucati na njegova vrata: "Doktore, otvorite! Netko je teško bolestan!" I on bi otvorio i vidio znak zmije!
To je postalo takav problem da je ako bi netko stvarno bio bolestan on nebi otvorio vrata. Rekao je: "Ja znam sve o tim bolesnim ljudima. Svaki dan je netko ozbiljno ... i ne postoji nitko tko je ozbiljno (bolestan)."
Jedan dan sam prolazio onuda i vidio njegovu suprugu koja je stajala vani. Pitao sam: "Gdje je doktor?"
Rekla je: "Zašto ste se okomili na njega? Njegova cijela praksa je otišla u prah! Čak mu i njegovi pacijenti pokazuju znak." I dok mi je ona pokazivala to, on je izašao, i rekao je: "Ovo je previše! Ti si moja žena, i ti to radiš kao i ti ljudi? Jesi li postala dio tog društva?"
Zaboravio je sve o tome da bude predsjednik i na kraju se morao preseliti iz tog grada u drugi, jer je gubio svoje pacijente: svi su počeli misliti da je malo uvrnut. Zašto mora biti toliko zabrinut? Ako netko to radi, neka radi. I svi su bili mudri , govoreći mu: "Neka to radi."
Ali kako je mogao dopustiti mi da to radim? To ga je povrijedilo da je postao bojažljiv i kukavica i da je izgubio živce i da je to postalo simbol. Predložio sam mu: "To će biti dobro za tvoj izborni simbol! Ti ćeš sigurno pobijediti jer je tvoj simbol poznat svima."
A on je rekao: "Bio si u pravu. Iako nisi birač možeš poremetiti moj izbor. Ti si ga poremetio."

Postojanje je tajanstveno.
Mi ne možemo predvidjeti, jer ne znamo točno da li je ova Zemlja završila ili je ostao još neki  potencijal. Treći svjetski rat ne će ovisiti o Sovjetskom Savezu ili Ronaldu Reganu; to su samo marionete u rukama nepoznate sile koju ja nazivam postojanje. Ali, ako postojanje odluči da je Zemlja iscrpljena i sada će čovjek ostati zaglavljen i evolucija se neće ovdje dogoditi, onda je bolje da ova Zemlja bude uništena - a ljudi se mogu premijestiti, prema njihovim stupnjevima evolucije na različite planete.

U svakom slučaju, ovo vrijeme je vrlo dragocjeno. Oni koji stvarno žele da se razviju ne mogu naći dragocjenije vrijeme. Razvijajte se sve više i više prema svijesti. Ako možete postati probuđeni, onda nema potrebe da se rodite u bilo kojoj utrobi. Ako ne možete, onda će te također biti na putu, na nekoj višoj razini. A ako ste rođeni, biti ćete rođeni na planeti gdje već postoji viša razina svijesti i koja je tamo uobičajena.

A čini se da je ova zemlja u bezizlaznoj situaciji. No, sve u ovom svijetu počinje i završava; ništa ne može ostati zauvijek. Možda je ova Zemlja, ovaj planet, došao do svog kraja. Onda bilo koji izgovor će učiniti svoje.

Znanost je otkrila crne rupe u postojanju. Ne možete ih vidjeti; nema ništa za vidjeti. Možete vidjeti samo jedno: ako neki planet dolazi blizu crne rupe, on se jednostavno usisava i nestaje iz postojanja. To je smrt planeta. Zbog crnih rupa, neki znanstvenici su pretpostavili da moraju postojati i bijele rupe koje rađaju nove planete. Čini se da je logično jer uvijek postoji polaritet. Crne rupe su gotovo sigurne. Bijele rupe su još uvijek hipoteza. Čak i ako se nuklearni treći svjetski rat desi na Zemlji, i ako čovjek zaglavi i ne može se razvijati više, onda neka crna rupa će je jednostavno usisati.

Crne rupe su jedan od najmisterioznijih stvari u fizici. Ne znamo još ništa o njima, a možda i nećemo nikad ni znati ništa, jer ne možemo ići u njih. Nakon što ste otišli, onda ste otišli zauvijek. Ne možete se vratiti.

Smisao crnih rupa je poništavanje- i one rade svoj posao. Svaki dan neki planet, neko Sunce umire, a način na koji je umro je tako što je usisan od strane crne rupe. To je isto kao smrt: smrt je crna rupa u koju se usisava. Ali vi ste rođeni u drugoj maternici. Možda postoje bijele rupe; možda na drugoj strani crne rupe, ima bijela rupa. Dakle, na ovoj strani je staro demontirano, uništeno, a na drugoj strani je rođen novi planet, sa novim potencijalom, s novim nadama, s novim težnjama.
Osho _The Path of the Mystic # 20
Prevela: Zora Novak

MOTREĆI PROMATRAČA _Knjiga Mudrosti

Motreći promatrača

Shvati princip dva svedoka.

Uvek se oslanjaj samo na zadovoljan okvir uma.

Čak i kad si rastresen, ako to možeš da uradiš,

to je još uvek treniranje uma.

Uvek se pridržavaj tri opšta načela.

Promeni svoju sklonost a onda to održavaj.

Ne raspravljaj o manama.

Ne misli ni o čemu što se tiče drugih.

Vežbaj prvo na najvećem zaprljanju.

Odbaci sve nade o rezultatima.

Prva izreka:

Shvati princip dva svedoka.

To je jedna od najvažnijih izreka, jedna od samih osnova unutrašnje alhemije. Do­

pustite da uroni duboko u vaše srce. Ona može da vas preobrazi, može vam dati novo

rođenje, novu viziju, novi svemir. Ima dva značenja; oba treba da se shvate.

Prvo značenje: postoje dve vrste svedoka. Jedna vrsta su ljudi koji vas okružuju. Neprestano ste svesni da vas posmatraju, svedoče. To stvara samosvest u vama. Otuda strah kada ste na sceni suočeni sa velikom gomilom. Glumci to osećaju, pesnici to osećaju, govornici to osećaju - i ne samo početnici, već čak i oni koji su straćili ceo svoj život glumeći.

Kada izađu na pozornicu u njima se pojavljuje veliko drhtanje, veliki strah, kao, da li će biti u stanju da to urade ili ne.

Sa tako mnogo očiju koje vas posmatraju, svedeni ste na objekat. Više niste subjektivnost, postali ste stvar. I  plaŠite se jer vas oni možda neće ceniti. Oni možda neće nahraniti vaš ego, možda im se nećete dopasti, možda će vas odbaciti. Sada ste u njihovim rukama. Svedeni ste na zavisnog roba. Sada morate da radite na takav način da bi bili cenjeni. Treba da poduprete njihov ego, tako da bi u odzivu mogli da se nadate da će oni podupreti vaš ego.

Kada ste sa svojim prijateljima ne plašite se toliko. Poznajete ih, oni su predvidivi, zavisite jedni od drugih. Ali kada se suočite sa anonimnom gomilom, javlja se više straha.

Celo vaše biće počinje da drhti, ceo vaš ego je stavljen na kocku - možete da propadnete.

Ko zna? Uspeh vam nije zagarantovan.

To je prva vrsta svedoka. Drugi vama svedoče, a vi ste samo prosjak. To je situacija u kojoj žive milioni ljudi. Oni žive za druge, zato oni samo izgledaju kao da žive, oni u stvarnosti ne žive. Oni se uvek prilagođavaju drugima, jer oni su sretni samo ako su drugi sretni

sa njima. Oni neprestano prave kompromise, oni prodaju svoje duše, iz jednostavnog razloga - da bi njihov ego mogao da bude ojačan, da bi mogli da postanu slavni, poznati.

Da li ste posmatrali nešto od ogromne vrednosti, da kad god pesnik, romanopisac ili naučnik dobiju Nobelovu nagradu, odmah posle toga se gubi njihova kreativnost? Ni jedan Nobelov laureat nije bio sposoban da načini išta vredno, u poređenju sa stvarima koje je stvorio pre nego što je primio nagradu. Šta se dogodilo? Sada ste postigli cilj ega, nema više gde da se ide, tako da nema više potrebe da se prilagođavate ljudima. Jednom kada knjiga postane slavna autor umire.

To se dogodilo sa Prorokom Kalil Gibrana. To se dogodilo sa Rabindranatovom Gitanđali. I to je gotovo pravilo, ne izuzetak. Jednom kada ste slavni prestajete da pravite kompromise. Zašto? Već ste slavni. I kad prestanete da pravite kompromise, ljudi počnu da vas zanemaruju, da vas ignorišu. Cela vaša kreativnost je zasnovana u želji ega; sada se ego oseća mirno, sva kreativnost nestaje.

To je situacija u kojoj devedeset devet, zarez devet posto ljudi živi. Znate za samo jednu vrstu svedoka - drugi. A drugi, to je uvek stvaranje iz straha.

Žan Pol Sartr je ispravno rekao: "Drugi je pakao." Drugi vam ne dozvoljavaju da se opustite. Zašto se osećate tako opušteno u svom kupatilu, u svojoj kadi? - zato što drugi nije tu. Ali dok se opuštate u svojoj kadi, ako iznenada postanete svesni da vas neko posmatra kroz ključaonicu, iznenada sva opuštenost nestaje. Opet ste napeti. Posmatraju vas.

Da bi se stvorio strah u ljudima, tokom vekova, sveštenici su vam govorili da vas Bog neprestano posmatra - neprestano vas posmatra, iz dana u dan. Možete da spavate; on nikada ne spava, on nastavlja da sedi pored kreveta i da posmatra. On ne samo da posmatra vas, on posmatra vaše snove i vaše misli takođe. Tako da nećete biti kažnjeni samo za  svoja dela, već i za svoje snove, za svoje misli, vaše želje i vaša osećanja.

Sveštenici su stvorili veliki strah u ljudima. Samo pomislite o Bogu kako neprestano posmatra. Ni trenutak, čak ni jedan trenutak, nije dozvoljen u kome bi mogli biti svoji.

To je velika strategija svođenja ljudi na stvari.

Zašto čeznemo za tuđom pažnjom? - jer takvi kakvi smo, mi smo prazni. Kakvi smo,mi nismo. Takvi kakvi smo, nemamo centar bića. Mi smo samo buka, gomila, kuća puna slugu koji se međusobno prepiru jer je gospodar odsutan ili čvrsto spava. Čeznemo za tuđom pažnjom, tako da bi bar mogli da stvorimo lažni centar. Ako stvarni nedostaje, bar se možemo osloniti na lažni centar. To  će vam dati pojavu kolektivnog duha, to će vas učiniti personom. Vi niste neka individua - individualnost je miris bića koje je zaista sa centrom, nekog ko zna ko je.

Ali ako niste jedna individua, onda bar možete biti persona, možete postići personalnost. A personalnost mora da se isprosi. Individualnost je vaš najunutarnjiji rast. To je rast, ne morate da molite za to nikoga drugog, i niko vam to ne može dati. Individualnost je vaše razvijanje. Ali personalnost može da se izmoli, ljudi vam je mogu dati – u stvari samo vam je drugi ljudi mogu dati.

Ako ste sami u šumi nećete imati nikakvu personalnost, upamtite. Imaćete individualnost ali nimalo personalnosti. Ako ste sami na Himalajima, ko ste vi - svetac ili grešnik? Tamo nema nikog da vas ceni ili osuđuje, nema nikog da vas učini slavnim ili ozloglašenim, nema nikoga sem vas. U vašoj potpunoj samoći, ko ste vi? Grešnik ili svetac? Vrlo, vrlo slavna osoba, ili baš niko? Niste ni jedno, ni drugo. Niste ni vrlo, vrlo važna osoba, ni niko, jer je za oboje potreban drugi. Oči drugih su potrebne da odraze vašu personalnost. Vi niste ni ovo ni ono.

Vi jeste, ali vi ste u svojoj stvarnosti; nisu vas kreirali drugi. Vi ste takvi kakvi ste, u vašoj krajnjoj ogoljenosti, autentičnosti.

To je jedan od razloga zašto mnogo ljudi misli da je mudro pobeći od društva. To nije stvarno bekstvo od društva, to nije zaista protiv društva, to je samo jedan pokušaj da se okanite personalnosti.

Buda je napustio svoju palatu. On nije kukavica i ne beži od stvarnosti, pa zašto je napustio palatu? Rabindranat je napisao predivnu poemu o tome. Napustio je palatu; dvanaest godina je lutao šumom, vežbao i meditirao. I dan krajnje radosti je došao, prosvetlio se. Prirodno, prva stvar koje se setio, bila je da treba da ode nazad u pala tu, da kaže dobre vesti ženi, koju je voleo, detetu, koje je ostavio za sobom, starom ocu, koji se još uvek nadao da će se on vratiti. To je tako ljudski, to dira u srce. Posle dvanaest godina on se vratio. Njegov otac je bio ljut, kao što bi svaki otac bio. Njegov otac nije mogao da vidi ko je on bio, nije mogao da vidi šta je on postao, nije mogao da vidi individualnost koja je bila tako glasna i tako čista. Ceo svet je postao svestan toga, ali njegov otac je bio slep za to. On je još mislio o njemu u terminima personalnosti koja više nije bila tu, koje se odrekao onog dana kada je napustio palatu.

U stvari Buda je trebao da napusti palatu samo da bi se odrekao svoje personalnosti.

Želeo je da spozna sebe kakav jeste, ne kako su drugi mislili o njemu. Ali otac ga je sada gledao u lice sa očima od pre dvanaest godina. Ponovo je rekao Budi: "Ja sam tvoj otac, ja te volim - mada si me duboko povredio i duboko me ranio. Ja sam star čovek, i ovih dvanaest godina su bile mučenje. Ti si moj jedini sin, i ja sam nekako pokušavao da živim tako da bi ti mogao da se vratiš. Sada si se vratio, preuzmi odgovornost za kraljevstvo, budi kralj! Sad mi dozvoli da se odmorim, sada je vreme za mene da se odmaram. Počinio si greh prema meni, to je bilo skoro smrtonosno za mene, ali ja ti opraštam i moja su vrata još uvek otvorena."

Buda se smejao. Rekao je: "Gospodine, budite malo više svesni sa kim razgovarate. Čoveka koji je napustio palatu više nema; davno je umro. Ja sam neko drugi - pogledaj u mene!"

A otac se čak još više razljutio. Rekao je: "Da li ti hoćeš da me prevariš? Ja te ne znam? Znam te bolje nego što ti znaš sebe! Ja sam tvoj otac, dao sam ti rođenje, u tvojoj krvi teče moja krv - i ja da te ne znam?"

Buda je rekao: ""Ipak, molim vas, gospodine ... Vi ste mi, svakako, dali rođenje. Došao sam kroz vas, to je istina, ali vi ste samo sredstvo. A samo zato što je neko došao jašući na konju, to ne znači da konj zna jahača. Prošao sam kroz vrata vašeg tela, ali to ne znači da me znate. U stvari, pre dvanaest godina, čak ni ja nisam znao ko sam. Sada znam! pogledajte u moje oči. Molim vas zaboravite prošlost - budite ovde sada!"

Ali otac to nije bio u stanju. Sa njegovim starim očima, punim suza ljutnje i radosti, nije mogao da vidi šta se desilo Budi.  ,,O kakvoj besmislici on govori, da je umro i da je ponovo rođen, da je potpuno druga osoba? Da više nije persona, da je individua?"

U rečnicima, "personalnost" i "individualnost" su sinonimi. Nisu sinonimi u životu. Personalnost je lažna, težnja, fasada. Individualnost je istina. Zašto mi želimo da nam mnogo, mnogo ljudi pokloni pažnju? Zašto čeznemo za tim? Da bi stvorili personalnost. I što više personalnosti stvorite oko sebe, manje su mogućnosti da spoznate svoju individualnost.

I kada je Buda otišao da vidi svoju ženu, ona je bila čak još i više ljuta. Pitala je samo jedno pitanje, veoma značajno. Rekla je: "Imam samo jedno da te pitam. Čekala sam svih ovih dvanaest godina, i imam samo jedno pitanje. Pitanje je jednostavno, ali budi iskren." Ona je još mislila da Buda može da bude neiskren! "Budi iskren, istinit, i samo mi reci jednu stvar. Šta god da si postigao u šumi, da li je bilo nemoguće da to postigncš ovdje u palati? Da li je Bog samo u šumi a nije ovde, na tržnici?"

Njeno pitanje je od ogromnog značaja.

Buda je rekao: "Da, istina je jednako ovde kao i tamo. Ali bi za mene bilo veoma teško da je spoznam ovde, jer sam bio izgubljen u personalnosti - personalnost princa, personalnost muža, personalnost oca, personalnost sina. Previše je bilo personalnosti. Ja nikada nisam zaista napustio palatu, samo sam ostavio personalnost za sobom, tako da nije bilo nikoga da me podseća ko sam bio, i mogao sam da odgovorim na pitanje 'Ko sam ja?' samostalno. želeo sam da se susretnem sa sobom. Nisu me interesovali tuđi odgovori."

Ali svako drugi je zainteresovan za tuđe odgovore. Koliko volite kad vam neko kaže: "Tako ste lepi."

Sarveš je govorio Mukti: "Osećam se pomalo izgubljen." Prirodno. On je jedan od najboljih trbuhozboraca za koje svet zna; živeo je životom šoumena - uvek na pozornici, svetla su ga preplavljivala sa svih strana, hiljade ljudi je bilo sasvim pažljivo, gledali su šta on radi sa velikom poštovanjem. On ima talenat, genijalnost, i živeo je preplavljen tuđom pažnjom.

Sada prirodno u ovoj zajednici niko ne dolazi da mu kaže: "Sarveš, ti si veličanstven. Sarveš ti si ovo, ti si ono." On mora da se oseća pomalo izgubljeno. To je problem za ljude koji su javne figure, veoma im je teško da odbace svoju personalnost.

Ali on pokušava, i ja sam siguran da će uspeti. To će se desiti. Sa jedne strane on je žudeo za pažnjom drugih, ali pre ili kasnije postajete, takođe, umorni od toga, jer je to samo veštačka hrana. Možda ima dobar ukus, možda je njena aroma predivna, ali ona ne hrani, ne daje vam vitalnost.

Personalnost je uzorak za izložbu. Ona može da obmane druge, ali ne može da obmane vas, bar ne za dugo. Zato je Sarveš došao ovamo, umoran, iscrpljen svom pažnjom. Ali stara navika je opstala malo duže. Pre ili kasnije on će početi da uživa u sebi, pre ili kasnije počeće da uživa u svojoj individualnosti.

I onog dana, od kog možete da uživate u svojoj individualnosti, vi ste slobodni - slobodni od zavisnosti od drugih. Ako tražite njihovu pažnju, moraćete da platite zauzvrat. To je ropstvo. Što više tražite od ljudi da budu pažljivi prema vama, više postajete stvar, roba, koja može biti prodata i kupljena. To se dešava svim javnim figurama - političarima, ljudima iz šoubiznisa. To je jedna vrsta svedočenja; vi želite da vam svedoče. To vam daje poštovanje, i u cilju sticanja poštovanja moraćete da stvorite karakter i moralnost. Ali sav taj karakter i sva ta moralnost su samo hipokrizija. Pravite ih sa motivacijom, tako da bi mogli druge da privučete sebi.

Ako želite poštovanje moraćete da budete konformist, moraćete da budete poslušni prema društvu i njegovim zahtevima. Moraćete da živite prema pogrešnim vrednostima, jer se društvo sastoji od ljudi koji čvrsto spavaju - njihove vrednosti ne mogu biti prave vrednosti.

Da, ali postoji jedna stvar: možete da postanete svetac. Takve su hiljade vaših svetaca. Oni su žrtvovali sve na oltaru poštovanja. Mučili su sebe, bili su suicidni, ali su postigli jednu stvar. Postali su sveci, ljudi ih obožavaju.

Ako želite tu vrstu obožavanja, poštovanja, svetaštva, onda ćete postajati sve više i više lažni, sve više i više pseudo, sve više i više plastični. Nećete nikada biti stvarna ruža. A to je najveća nevolja u životu koja čoveku može da se desi, da bude plastična a ne prava ruža.

Druga vrsta svedočenja je potpuno drugačija, upravo polarno suprotna. Tu vi ne čeznete za pažnjom drugih; sasvim suprotno, vi počinjete da obraćate pažnju na sebe. Postajete svedok svom vlastitom biću. Počinjete da posmatrate svoje misli, želje, snove, motive, pohlepu i zavist. Vi stvarate novu vrstu svesti u vama. Vi postajete centar, tihi centar koji nastavlja da posmatra sve što se dešava.

Ljuti ste, posmatrajte to. Niste samo ljuti, novi element je uveden u to: vi to posmatrate. I čudo je da, ako možete da posmatrate ljutnju, ljutnja nestaje a da nije potiskivana.

Prva vrsta sveca će morati da je potisne. On će morati da potisne svoju seksualnost, moraće da potisne svoju požudu. I što više potiskujete bilo šta, to dublje ulazi u vašu podsvest. To postaje deo vaše osnove i odatle počinje da utiče na vaš život. To je kao rana iz koje curi gnoj, ali ste je prekrili. Samim tim što ste je prekrili vi niste ozdravili, to ne leči. U stvari prekrivši je pomogli ste da raste više i više. Vaši sveci smrde, zaudaraju na sve vrste potiskivanja.

Druga vrsta svedočenja stvara potpuno drugačiju osobu. Ona stvara mudraca. Mudrac je onaj koji zna ko je, ne prema drugima. Mudrac je neko ko živi život prema svojoj vlastitoj prirodi, ne prema tuđim vrednostima. On ima svoju vlastitu viziju i hrabrost da je živi. Mudrac je buntovan. Svetac je poslušan, ortodoksan, konvencionalan, tradicionalan, konformist. Mudrac nije konformist, nije tradicionalan, nije konvencionalan, buntovan je. Buntovništvo je sam ukus njegovog bića. On ne zavisi od drugih. Zna šta je sloboda, i zna radosti slobode. Sveca će slediti velika gomila. Mudrac će imati samo izabrane ljude koji će biti u stanju da ga razumeju. Mudraca mase neće razumeti, sveca će obožavati. Mase će mudraca osuditi, možda čak ubiti. Isus je bio razapet, papu obožavaju. Isus je mudrac a papa je svetac.

Svetac ima karakter a mudrac ima svesnost. A to je velika razlika. Oni se razlikuju kao nebo i zemlja. Karakter je nametnut zbog nekih potajnih motiva - da se zadobije poštovanje na ovom svetu, i stekne više i više nebeskih užitaka. Svesnost nema budnost, nema motivacije, ona je radost za sebe. Ona nije sredstvo nekom konačnom cilju,ona je cilj za sebe.

Biti sa svecem je biti sa imitatorom. Biti sa mudracem je biti sa nekim istinitim i autentičnim. Biti sa svecem je, u najboljem slučaju, biti sa profesorom. Biti sa mudracem je biti sa majstorom. To su dva svedoka.

Atiša kaže: Shvati princip dva svedoka.

Izbegavajte prvo i uronite u drugo.

Takođe ima još jedno značenje ove izreke. Drugo značenje je, da prvo svedočite objekte uma. Ovo je više značenje od prvog. Svedočite objekte uma. Patanđali to zove đanom, meditacijom - od iste reči proizlaze zen i čan. Svedočite objekte, sadržaj uma. Šta god prođe pred vama, posmatrajte to, bez procenjivanja, suđenja ili neodobravanja. Ne budite ni za, ni protiv, samo posmatrajte, i đana, meditacija, je stvorena.

A drugo je, svedočite samo svedočenje - i samadi je stvoren, satori je stvoren, krajnja ekstaza je stvorena. Prvo vodi drugom. Počnite da posmatrate svoje misli ali nemojte se tu zaustaviti. Kada su misli nestale onda ne mislite da ste postigli. Još jedna stvar trebada se uradi, još jedan korak. Sada posmatrajte posmatrača. Sada samo svedočite svedočenju. Ništa drugo nije ostalo, samo ste vi. Samo iznenada postanite svesni same svesnosti, i onda je đana preobražena u samadi. Posmatranjem uma, um nestaje. Posmatranjem svedoka, svedok se razvio i postao kosmički.

Prvo je negativan korak da bi se oslobodilo uma. Drugo je pozitivan korak da se ukoreni u krajnjoj svesnosti - zovite to Bog, ili nirvana, ili kako god želite.

Druga izreka:

Uvek se oslanjaj samo na zadovoljan okvir uma.

Ako ste nesretni, to jednostavno znači da ste stekli manire da budete nesretni, i ništa drugo. Neraspoloženje zavisi od okvira vašeg uma. I ma ljudi koji su nesretni u svim vrstama situacija. Oni imaju određenu osobinu u svom umu koja pretvara sve u neraspoloženje. Ako im kažete za lepotu ruže oni odmah počnu da nabrajaju trnje. Ako im kažete: .. Kako lepo jutro, kako sunčan dan!" pogledaće vas kao da su iznenađeni vašom izjavom. Reći će: "Pa šta! Jedan dan između dve tamne noći! To je samo jedan dan između dve tamne noći, pa šta je tu vrlo važno? Zašto izgledaš tako oduševljeno?"

Ista stvar se može videti i iz pozitivnog ugla; onda je iznenada svaka noć okružena sa dva dana. A onda iznenada to je čudo da je ruža moguća, da je tako osetljiv cvet moguć među tako mnogo trnja.

Sve je isto. Sve zavisi kakav okvir nosite u svojoj glavi. Milioni ljudi nose krstove, prirodno, očigledno, oni su opterećeni. Njihov život je tegljenje. Njihov okvir je takav da se odmah skoncentrišu na sve što je negativno. Uveličavaju negativno; to je morbidan pristup životu, patološki. Ali oni nastavljaju da misle: "Šta možemo da uradimo? Svet je takav."

Ne, svet nije takav! Svet je potpuno neutralan. Ima trnje, ima ruže, ima noći, ima dane. Svet je krajnje neutralan, uravnotežen, ima sve. Sada zavisi od vas šta vi izaberete. Ako ste odlučili da izaberete samo pogrešno, živećete u pogrešnoj vrsti sveta, jer ćete živeti u svetu kakav ste sami izabrali.

Tako ljudi stvaraju pakao ili nebo na istoj zemlji. Izgleda zaista neverovatno da je Buda živeo na ovoj zemlji sa istom vrstom ljudi, a živeo je u raju. A vi takođe živite na istoj zemlji sa istom vrstom ljudi, i živite u paklu.

Sad, postoje dve mogućnosti. Politički um kaže: "Promenite svet." Religiozan um kaže: "Promeni okvir svoga uma."

Religija i politika su dijametralno suprotne. Postoji mogućnost da se jednog dana sretnu religija i nauka. Pre ili kasnije, nauka i religija će obavezno da se sretnu, jer je njihov pristup jako sličan. M ožda je pravac različit - nauka istražuje spoljašnje, religija unutrašnje. Ali traganje, kvalitet traganja, je isti. Duh traganja je isti.

Ali ne vidim nikakvu mogućnost da se politika i religija mogu ikada sresti. Politika uvek smatra da svet nije u redu; menjati društvo, ekonomsku strukturu, ovo i ono, i sve će biti u redu. A religija kaže da je svet uvek bio isti i ostaće isti; možete da promenite samo jednu stvar - sadržaj vašeg uma, prostor vašeg uma.

Uvek se oslanjaj samo na zadovoljan okvir uma.

Neka to bude jedno od osnovnih pravila u vašem životu. Čak i ako naiđete na negativno, nađite nešto pozitivno u tome. Uvek ćete moći da nađete nešto. I onog dana, kada postanete vešti u nalaženju pozitivnog u negativnom, plesaćete sa užitkom.

Pokušajte to, pokušajte novu viziju života. Mislite u optimističkim terminima, ne budite pesimist. Pesimista stvara pakao oko sebe i živi u njemu - živite u svetu koji vi kreira te.

Upamtite, ne postoji samo jedan svet, ima onoliko svetova koliko ima umova na svetu. Ja živim u mom svetu, vi živite u svom svetu. Oni nisu samo različiti, oni se nikada ne preklapaju. Oni su krajnje različiti, postoje na različitim nivoima.

Atiša je učinio to osnovnim pravilom, da njegovi učenici žive u zadovoljnom okviru uma. Onda možete početi da pretvarate svaku priliku u izazov za rast. Na primer neko vas uvredi. Sada, sasvim je jasno da ste uvređeni, kako možete sada da vežbate sretan okvir uma? Da, to može da se vežba. Uvredite budu i znaćete.

Gotama Buda je jednom bio uvređen. Prolazio je pored sela, i seljani su bili veoma mnogo protiv njega. Nisu mogli da shvate njegovo učenje. U poređenju sa budama, ceo svet je uvek vrlo primitivan, veoma neuglađen, vrlo glup. Ljudi su se sakupili i mnogo ga uvredili.

Buda je slušao ćutke a onda rekao: "Ako ste završili, mogu li da vas napustim, jer treba da stignem do drugog sela, i oni sigurno čekaju na mene. Ako niste završili, onda kada se vratim, sutra ujutro, možete opet da dođete i završite svoj posao."

Jedan čovek iz gomile je upitao: "Zar nas nisi čuo? Uvredili smo te, psovali smo te. Koristili smo sve vrste ružnih reči, sve što smo mogli da nađemo."

Buda se nasmejao. Rekao je: "Malo ste zakasnili - trebali ste da dođete pre deset godina. Tada sam bio u istom okviru uma u kome ste vi; onda bih odgovorio, i dobro bih odgovorio. Ali sada to je samo prilika za mene da budem samilostan, da budem meditativan. Zahvalan sam vam što ste mi dali tu priliku. To je samo proba - proba da li imam, ili nemam bar malo negativnosti koja vreba ma gde u mom nesvesnom umu. "I sretan sam da vam izjavim, prijatelji, da nije ni jedna jedina senka negativnosti prošla kroz moj um. Ostao sam krajnje blažen, niste bili sposobni da me pogodite na bilo koji način.  I  strašno sam sretan što ste mi dali tako veliku priliku. Samo nekolicina ljudi je tako ljubazna kao vi."

Tako čovek treba da koristi situacije, tako sanjasin treba da koristi negativne prilike za unutarnji rast, za unutarnje razumevanje, za meditativnost, za ljubav, za samilost. I kada jednom naučite ovaj zadovoljni okvir uma, tu pozitivnu viziju života, bićete iznenađeni da celo postojanje počinje da funkcioniše na potpuno drugačiji način. Počinje materinski da brine o vama. Počinje da vam pomaže na svaki mogući način; postaje veliki prijatelj.

A znati to, jeste znati Boga. Znati to, da se postojanje materinski brine o vama, jeste znati Boga. Nema drugog Boga - samo to osećanje, to strahovito osećanje, to prožimajuće osećanje, da vas postojanje voli, da vas štiti, pomaže i izliva mnogo, mnogo blagoslova na vas; da je postojanje umiljato prema vama, da niste odstranjeni, da niste stranac, da je ovo vaš dom.

Osećati da: "Ovo postojanje je moj dom" jeste znati Boga.

Treća izreka:

Čak i kad si rastresen, ako to možeš da uradiš,  to je još uvek treniranje uma.

Da, ponekad ćete biti rastreseni. Još uvek niste svi bude - biće vreme kada ćete biti rastreseni, biće vreme kada ćete biti povučeni dole u negativno, usisani starom navikom. I  sa vremenom ćete znati, to se već dogodilo, u mizeriji ste. Na vas je pala senka, taj vrhunac sunčevog svetla je nestao, pali ste u mračnu dolinu. Šta onda da se radi u tim trenucima?

 Atiša kaže:

Čak i kad si rastresen, ako to možeš da uradiš,  to je još uvek treniranje uma.

Šta je mislio pod: "ako to možeš da uradiš?" To je od velike važnosti. Ako možete da budete pažljivi u svojoj nepažnji, ako možete da budete svesni da ste upali u zamku negativnosti, to je još uvek meditacija, to je još uvek treniranje uma, još uvek rastete.

Da, mnogo puta ćete pasti, to je prirodno.  I  mnogo puta ćete zaboraviti, to je prirodno. I mnogo puta ćete pasti u zamku i trebaće vam vremena da se seti te. Ali trenutak kada se setite, setite se potpuno. Probudite se potpuno i recite: "Pao sam."

I  uočite razliku. Ako pitate običnu religioznu osobu, ona će reći: "Pokaj se - kazni sebe." Ali Atiša govori: Ako ste pažljivi, to je dovoljno. Budite pažljivi u vašoj nepažnji, budite svesni da niste bili svesni, to je sve. Kajanje nije potrebno. Ne osećajte se krivim; to je prirodno, to je humano. Pasti mnogo puta nije nešto zbog čega ćete se osećati krivim. Počiniti greške, skrenuti sa pravoga puta, deo je naše ljudske slabosti i ograničenja. Zato nema potrebe za kajanjem.

Kajanje je ružno. To je kao igranje sa vašom ranom, opipavanje rane. To  nije potrebno, i ne samo nepotrebno već štetno - rana može postati septična, a opipavanje vaše rane neće joj pomoći da zaceli.

Ako ste pali, samo znajte da ste pali, bez osećaja krivice, bez kajanja. Nema potrebe dase bilo gde ide da se ispovedi, samo to znati dovoljno je. A znajući to, pomažete vašoj svesnosti da raste. Sve manje i manje ćete padati, jer će poznavanje sve više i više jačati u vama.

Četvrta izreka:

Uvek se pridržavaj tri opšta načela.

Šta su tri opšta načela? Prvo je redovnost meditativnosti. Setite se, veoma je teško stvoriti meditaciju, veoma je lako izgubiti je. Bilo šta što je više, uzima više napornog truda da se stvori, ali može nestati u trenutku. Veoma je lako izgubiti kontakt sa tim.

To je jedna od osobina višeg. To je kao rast ružinog cveta - samo malo jakog vetra i ruža je uvela a latice su opale, ili je neka životinja ušla u baštu i pojela ružu. Ona se vrlo lako izgubi, a bio je tako dug put da se stvori.
I kad god ima sukoba između višeg i nižeg, uvek se setite, niže lako pobeđuje. Ako kamenom udarite ružin cvet, ruža će umreti a ne kamen. Kamen možda čak neće bili ni svestan udarca, da je ubio nešto lepo.

Cela vaša prošlost je puna kamenja, i kada počnete da razvijate ružu svesnosti  u vama, ima hiljadu i jedna mogućnost da će biti uništena vašim starim kamenjem - navikama, mehaničkim navikama. Morate biti jako oprezni i pažljivi. Moraćete da hodate kao trudna žena. Zato čovek svesnosti hoda pažljivo, živi pažljivo.

I to treba da bude redovna pojava. Ne da jednog dana malo meditirate, onda nekoliko dana da zaboravite na to, a onda jednog dana da to ponovo uradite. Treba da bude redovna kao spavanje, kao hrana, kao disanje. Samo tada će beskrajna Božija divota da vam otvori svoja vrata.

Zato je prvo opšte načelo: redovnost.

Drugo opšte načelo je: ne gubite vreme na nebitnom. Ne dangubite. Milioni ljudi traći svoje vreme na nebitno, a ironija je što oni znaju da je to nebitno. Ali oni kažu: "Ša drugo da se radi? Oni nisu svesni ničeg važnijeg.

Ljudi igraju karte, i ako ih pitate: "Šta to radite?" oni kažu da ubijaju vreme. Ubijaju vreme? Vreme je život! Tako u stvari ubijate život. A vreme koje ubijate ne može biti vraćeno; jednom prošlo, otišlo je zauvek.

Čovek koji hoće da postane buda mora da odbacuje nebitno sve više i više, tako da više energije bude dostupno za bitno. Pogledajte svoj život, koliko mnogo nebitnih stvari radite - a zašto?  I  koliko dugo ste ih radili - i šta ste postigli? Zar ćete nastaviti da ponavljate istu glupu šemu celog svog života? Dosta! Pogledajte, meditirajte o tome. Kažite samo ono što je bitno, radite samo ono što je bitno, čitajte samo ono što je bitno. I tako mnogo vremena je sačuvano i tako mnogo energije je sačuvano, i sva ta energija i vreme mogu lako da budu usmereni ka meditaciji, ka unutrašnjem razvoju, ka svedočenju.

Nikada nisam video čoveka koji je toliko siromašan da ne može da meditira. Ali ljudi su zauzeti glupim stvarima, krajnje glupim. One ne izgledaju glupo, jer svi drugi takođe rade isto.

Ali tragalac mora da bude oprezan. Pazite više šta radite; šta radite sa svojim životom - jer će za uzgajanje ruža svesnosti biti potrebno više energije, biće potreban rezervoar energije. Sve što je veliko dolazi kada imate više energije. Ako ste svu energiju utrošili na svetovno, onda sveto nikad neće biti dotaknuto.

I treće opšte načelo je: ne racionalizujte vaše greške i promašaje. Um teži da racionalizuje. Ako počinite neke greške, um kaže: "To mora tako da bude, za to ima razloga. Ja nisam odgovoran, sama situacija je učinila da se to desi." A um je jako pametan u racionalizovanju svega.
Izbegavajte da racionalizujete vlastite greške i promašaje, jer ako racionalizujete vi ih štitite. Onda će se ponoviti. Izbegnite racionalisanje vaših pogrešaka. Prekinite racionalizaciju potpuno. Rezonovanje je jedna stvar, racionalizacija sasvim druga. Rezonovanje može da se koristi za neke pozitivne ciljeve, ali racionalizacija nikada ne može biti iskorištena ni za kakav pozitivan cilj.

I bićete u stanju da otkrijete kada racionalizujete, možete da obmanete druge ali ne možete obmanuti sebe. Vi  znate da ste pali. Pre nego da gubite vreme u racionalizaciji i ubeđivanju sebe, da ništa nije pošlo pogrešno, stavite svu energiju da budete svesni.

Sva ova opšta načela su tu da vam pomognu, tako da možete da sprečite isticanje vaše energije. Inače Bog nastavlja da uliva energiju u vas, a vi imate tako mnogo gubitaka zbog curenja da nikada niste puni. Energija dolazi ali curi napolje.

Peta izreka 

Promeni svoju sklonost a onda to održavaj.

Promenite svoju sklonost prema umu na srce. To je prva promena. Manje razmišljajte više osećajte. Manje intelektualizacije, više intuicije. Mišljenje je veoma zavaravajuć proces, ono čini da se osećate da radite velike stvari. Ali vi jednostavno zidate kule u vazduhu. Misli nisu ništa do kule u vazduhu.

Osećanja su materijalnija, supstancijalnija. Ona vas preobražavaju. Razmišljanje o ljubavi neće pomoći, ali osećati ljubav obavezno će vas promeniti. Ego mnogo voli razmišljanje, jer se ego hrani fikcijom. Ego ne može da stvori nikakvu stvarnost, a mišljenje je fiktivan proces. To je vrsta sanjanja, sofisticiranog sanjanja. Snovi su slikoviti a mišljenje je konceptualno, ali proces je isti. Sanjanje je primitivna vrsta razmišljanja, a mišljenje je civilizovana vrsta sanjanja.

Promenite se sa uma na srce, sa mišljenja na osećanje, sa logike na ljubav. A druga promena je sa srca na biće - jer još uvek ima dubljih nivoa u vama gde čak ni  osećanja ne mogu da dostignu. Setite se te tri reči: um, srce, biće. Biće je vaša čista priroda. Bivanje je okruženo osećanjem, a osećanje je okruženo mišljenjem. Mišljenje je daleko od bivanja, ali je osećanje malo bliže; ono odražava malo sjaja bivanja. To je baš kao što pri zalasku sunca, sunce reflektuju oblaci i počinju da dobijaju predivne boje. Oni sami nisu sunce, ali oni reflektuju sunčevo svetlo.

Osećanja su blizu bića, tako da ona reflektuju nešto od bića. Ali čovek mora da ide iznad osećanja takođe. Šta je onda biće? To nije ni mišljenje ni osećanje, to je čisto jastvo. Čovek jednostavno jeste.

Mišljenje je veoma sebično i egoistično. Osećanje je više altruističko, manje egoistično. Bivanje je neego, bez ega - ni sebičnost, ni altruizam već spontanost, prijemčivost, iz trenutka u trenutak. Čovek ne živi u skladu sa sobom, čovek živi u skladu sa Bogom,  u skladu sa celinom.

Osećanje je polovičnost, a ni jedna polovina vas ne može zadovoljiti. Mišljenje i osećanje, oba su polovični, i ostaćete podeljeni. Biće je potpuno, i samo potpunost može doneti zadovoljstvo.

I na kraju, četvrta promena je iz bića u nebiće. To je nirvana, prosvetljenje; čovek jednostavno nestaje, čovek jednostavno nije. Bog jeste, prosvetljenje jeste, svetlost jeste, radost jeste, ali nema nikoga ko je radostan. Neti,  neti:  ni ovo, ni ono, ni postojanje, ni nepostojanje - to je krajnje stanje. Atiša je polako, polako vodio svoje učenike ka tome.

Dozvolite da ponovim: od mišljenja do osećanja; od osećanja do bića, od bića do nebića, i stigli ste. Treba nestati da bi se stiglo. Po prvi put čovek više nije. I po prvi put čovek stvarno jeste.

Šesta izreka:

Ne raspravljaj o manama.

Um teži da raspravlja o manama drugih. To pomaže egu da se oseća dobro. Kada je svako veliki grešnik čovek se u poređenju sa tim oseća kao svetac. Kada svako čini greške, dobar je osećaj da "Barem ja ne činim toliko mnogo grešaka."

Stoga ljudi govore o tuđim manama; ne samo da govore o njima, uveličavaju ih. Zato ima tako mnogo uživanja u ogovaranju. Kada ogovaranje pređe iz jedne ruke u drugu, ono postaje bogatije. I kada se vrati opet nazad, nešto će mu biti dodano. Do večeri ako čujete ogovaranje koje ste započeli ujutro, bićete iznenađeni. Ujutro je to bio samo krtičnjak, sada je to planina. Ljudi su vrlo kreativni, zaista kreativni i inventivni.

Zašto su ljudi toliko zainteresovani da ogovaraju druge, da nalaze greške kod drugih, da gledaju tuđe propuste i mane? Zašto ljudi neprestano pokušavaju da gledaju kroz tuđe ključaonice? Razlog je: to im pomaže da imaju bolje osećanje o sebi. Oni postaju rašomonci (voayeri), samo da bi imali dobar osećaj: "Ja sam bolji." Postoji motivacija. To nije samo da bi pomogli drugima - nije to, šta god oni rekli, uprkos tome šta oni kažu. Osnovni razlog je: Ako su drugi veoma ružni, onda sam ja lep." Oni slede Albert Ajnštajnovu teoriju relativnosti.

Čuo sam: Mula Nasrudin je boravio u hotelu. Stigao je telegram od kuće i on je požurio da stigne na voz. Žurio je. Ali kada je sišao niz stepenice i pogledao svoj  prtljag nedostajao je kišobran. Morao je ponovo da ode gore u sobu, ali dok se popeo na četrnaesti sprat, soba je već bila izdata nekom drugom - paru koji se nedavno venčao.

Mada je bio u žurbi i mogao je da izgubi voz ako bi se tu zadržao malo duže, iskušenje je bilo veliko. Zato je pogledao kroz ključaonicu da vidi šta se dešava. Nedavno venčani par - je takođe bio u žurbi, već su predugo čekali; ceremonija venčanja, crkva, gosti i sve to - nekako su se oslobodili svega toga i ležali su goli u krevetu, govoreći slatke besmislene reči. l mladić je govorio ženi: .. Imaš tako lepe oči. Nikad nisam video tako lepe oči! Kome te oči pripadaju?"

A žena je rekla: .. Tebi! Tebi, i samo tebi!"

I tako dalje, lista se nastavljala: .. Ove lepe ruke, ove lepe grudi," i ovo, i ono - to je trajalo i trajalo. I Mula Nasrudin je potpuno zaboravio na voz i taksi koji dole čeka. Ali - onda se iznenada setio svog kišobrana. Kada je lista bila skoro dovršena, rekao je: .. Čekajte! Kad stignete do žutog kišobrana, on pripada meni."

Ljudi nesvesno rade mnoge stvari. Ako postanu svesni odbaci će te stvari.

 Atiša kaže:

Ne mislite o manama drugih, to nije vaš posao. Ne mešajte se u tuđi život, to nije vaš posao.

 Ali postoje veliki moralisti čiji je sav posao da vide ko greši. Citav njihov život je straćen, oni su kao policijski psi koji njuškaju tamo amo. Posao celog njihovog života je da znaju ko greši.

Atiša kaže: To je jedno ružno obeležje i puko gubljenje vremena i energije.

 Ne samo da je gubitak, već to ojačava i nagrađuje ego. A više nagrađen ego, postaje veća prepreka.

I upamtite, nije to samo pitanje nediskutovanja o tuđim manama. Ne budite previše zabrinuti zbog svojih mana. Primetite ih, budite svesni, i pustite da se stvar reši smesta.

Bilo je ljudi koji su veličali svoje vlastite mane . . . 

Psiholozi sumnjaju da autobiografija Svetog Augustina, njegove ispovedi, nisu istinite. On se hvalisao svojim manama. On nije bio tako loša osoba. Ali čovek je stvarno neverovatan. Ako počnete da se hvališete svojim kvalitetima, onda takođe, idete u krajnosti. Ako počnete da veličate grehe, onda takođe, idete u krajnost. Ali u oba slučaja radite samo jednu stvar.

- Šta je Sveti Augustin radio jasno je. Veličajući svoje mane i grehe, i sve ružne stvari, pripremao je kontekst. Iz kakvog se pakla on podigao i postao veliki svetac. Sada njegovo svetaštvo izgleda daleko više značajno nego što bi izgledalo da je on prosto bio dobra osoba od samog početka.

I isti je slučaj sa Mahatma Gandijem u Indiji. U svojoj autobiografiji on je jednostavno preterivao o svojim manama i nastavljao da priča o njima. To mu je pomoglo na vrlo posredan način. Bio je tako nisko, bio je u sedmom paklu, i odatle je počeo da se diže i postao vel iki  mahatma, veliki svetac. Putovanje je bilo jako teško. Ovo jako udovoljava egu.

Ne raspravljajte o tuđim manama, ne raspravljajte o vlastitim manama. Primetite ih, i to je to. Atiša kaže da je svesno st dovoljna, ništa drugo nije potrebno. Ako ste potpuno svesni bilo čega, vatra svesti to sagori. Nema potrebe za bilo kojim drugim lekom.

Ne misli ni o čemu što se tiče drugih.

A to je ono o čemu nastavljate da mislite. Devedeset pet posto stvari o kojima mislite tiču se drugih. Odbacite ih - odbacite ih odmah!

Vaš život je kratak, i klizi vam kroz prste. Svakog trenutka imate manje, svakog dana imate manje, svakog dana ste manje živi a više mrtvi! Svaki rođendan je smrtni dan; jedna godina više je otišla iz vaših ruku. Budite malo inteligentniji.

Ne misli ni o čemu što se tiče drugih. Vežbaj prvo na najvećem zaprljanju.

Gurđijev je imao običaj da kaže svojim učenicima - prva stvar, zaista prva stvar: .. Otkrijte šta je vaše najveće obeležje, vaša najveća propast, vaša centralna karakteristika podsvesti." Kod svakoga je drugačija. Neko je opsednut seksom. U zemlji kao što je Indija, gde je seks bio vekovima potiskivan, to je postala gotovo opšta karakteristika, svako je opsednut seksom. Neko je opsednut ljutnjom, neko je opsednut pohlepom. Treba da vidite koja je vaša osnovna opsesija.

Tako, prvo nađite glavnu karakteristiku na kojoj celo vaše ego zdanje leži. I onda budite neprestano svesni toga, jer to može da postoji samo ako ste nesvesni. U vatri svesnosti to je automatski spaljeno. I setite se, uvek se setite, da tome ne gajite suprotnost. Inače šta će se desiti sa osobom koja je svesna da je: .. Moja opsesija ljutnja, pa šta da radim? Gajiću samilost." .. Moja opsesija je seks, pa šta da radim? Treba da praktikujem bramačariju,  celibat."

Ljudi pređu sa jedne stvari u suprotnu. To nije put transformacije. To je isto klatno, pomera se sa leva na desno, sa desna na levo. I tako je vaš život išao vekovima; to je isto klatno.

Klatno treba zaustaviti u sredini. I to je čudo svesti. Samo budite svesni da: .. To je moja glavna zamka, to je mesto gde se spotičem ponovo i ponovo, to je koren moje nesvesnosti." Ne pokušavajte da gajite suprotnost tome, već izlijte svu svoju svesnost u to. Načinite veliku lomaču od svesnosti, i to će biti spaljeno. I onda se klatno zaustavlja u sredini.

A zaustavljanjem klatna, zaustavlja se vreme. Iznenada ulazite u svet večnosti, bez vremena, bez smrti.

I zadnja izreka:

Odbaci sve nade o  rezultatima.

Ego je orijentisan na rezultate, um uvek čezne za rezultatima. Um nikada nije zainteresovan za sam čin, njegov interes je u rezultatu. "Šta ću profitirati iz toga?" Ako um može da obezbedi da profitira, bez obavljanja ikakve aktivnosti, onda će izabrati prečicu.

Zato obrazovani ljudi postanu jako lukavi, jer su u stanju da pronađu prečice. Ako zarađujete novac na legalan način to vam može odneti ceo život. Ali možete zaraditi novac krijumčarenjem, kockanjem ili nečim drugim - postajući politički vođa, predsednik vlade, predsednik - onda su vam dostupne sve prečice. Obrazovana osoba postaje lukava. Ne postaje mudra, samo postaje pametna. Postaje tako lukava da želi da ima sve ne čineći ništa za to.

Um, ego, je sav orijentisan na rezultat. Biće nije orijentisano na rezultat. I kako može nebiće ikada biti orijentisano na rezultat? Kao prvo ono uopšte nije tu.

Meditaciju imaju samo oni koji nisu orijentisani na rezultat.

Postoji jedna stara priča:

Čovek je bio jako zainteresovan za samospoznaju, za samorealizaciju. Sve njegovo traganje je bilo da nađe majstora koji bi mogao da ga uči meditaciji. Išao je od jednog učitelja do drugog, ali ništa se nije dešavalo.

Prošle su godine, bio je umoran, iscrpljen. Onda mu je neko rekao: "Ako zaista hoćeš da nađeš majstora moraćeš da odeš na Himalaje. On živi u nekim nepoznatim delovima Himalaja; moraćeš da ga potražiš. Jedna stvar je sigurna, on je tamo. Niko ne zna tačno gde, jer kad god neko sazna gde je, on ode sa tog mesta i odlazi još dublje u Himalajske regione."

Čovek je bio već u godinama, ali sakupio je hrabrost. Dve godine je morao da radi da bi sakupio novac za putovanje, onda je krenuo na put. To je jedna stara priča. Morao je da jaše na kamilama i konjima, a onda je peša čio, i stigao na Himalaje. Ljudi su rekli:

"Da čuli smo za starca, on je veoma star, ne zna se tačno koliko - možda tri stotine godina, ili čak pet stotina godina, niko to ne zna. On živi negde, ali ne zna se tačno gde. Niko ne zna gde ga tačno možeš naći, ali on je tamo. Ako jako tragaš obavezno ćeš ga naći."

Čovek je tragao, tragao i tragao. Dve godine je krstario Himalajima - umoran, iscrpljen, mrtav umoran, živeći samo na divljem voću, lišću i travi. Mnogo je izgubio na težini. Ali nameravao je da obavezno nađe tog čoveka; makar ga to stajalo života, biće vredno toga.
I možete li da zamislite? Jednog dana je spazio malu kolibu, kolibu od pruća. Bio je tako umoran da nije mogao ni da hoda, pa je puzao. Stigao je do kolibe. Nije bilo vrata; pogledao je unutra, unutra nije bilo nikoga. I ne samo da nikoga nije bilo unutra, već je po svim znacima izgledalo da unutra nije bilo nikoga godinama.

Možete da zamislite šta se desilo tom čoveku. Pao je na zemlju. Iz pukog umora rekao je: "Odustajem." Ležao je onde pod suncem, na hladnom povetareu sa Himalaja, i po prvi put počeo je da se oseća tako blaženo, nikad nije osetio takvo blaženstvo! Iznenada je počeo da se oseća ispunjen svetlom. Iznenada su sve misli nestale, iznenada je bio ushićen - i bez ikakvog razloga, jer nije ništa uradio.

I onda je postao svestan da se neko naginje iznad njega. Otvorio je oči. Jako star čovek je bio tu. I starac, smešeći se, reče: "Pa došao si. Imaš li šta da me pitaš?"

Čovek reče: "Ne."

I starac se smejao, veliki, pun smeh koji je odzvanjao dolinama. I rekao je: "Pa sada znaš šta je meditacija?"

Čovek reče: "Da.

Šta se dogodilo? Ta izjava koja je došla iz najdubljeg jezgra njegovog bića - "Odustajem" - u tom samom odustajanju, svi cilj-orijentisani napori uma i nastojanja su nestali.

"Odustajem." U samom tom trenutku više nije bio ista osoba. I blaženstvo se prolilo po njemu. Bio je tih, bio je niko, i dotakao je krajnji sloj nebića. Onda je znao šta je meditacija.

Meditacija je bez-cilja-orijentisano stanje uma.

Poslednja sutra je strahovito važna:

Odbaci sve nade o  rezultatima.

I onda nema potrebe da se ide bilo gde, Bog će doći vama. Duboko dole recite: "Odustajem." I tišina se spušta, blagoslov izliva.

Meditirajte o ovim izrekama, one su namenjene samo za meditante. Atiša nije filozof, on je siddha, buda. To što on govori nije neka spekulacija. To su instrukcije oštrih obrisa, date samo onima koji su spremni da putuju, da idu na hodočašće, u nepoznato.

Dosta za danas.

Izvor:(engleski)
Osho The Book of Wisdom, #09- Watching the Watcher

Prevod  s  engleskog , Ivan Đolić, (Esotheria)

Osho_Knjiga Mudrosti #09_ Motreći Promatrača

ŠTO JE RELIGIJA?

                                

Religija je stapanje sa cjelinom, prepuštanje u ljubavi sa cjelinom, prepuštanje zajedništvu sa svime oko sebe.

Religiozna osoba je ta koja se ne suprotstavlja cjelini, a nereligiozan čovjek je onaj koji se bori sa svime, koji je u stalnom konfliktu sa cjelinom. Religiozna osoba je ona koja afirmiše život. Nereligiozna osoba je ta koja negira život. Religiozna osoba je sva za dobrobit – njeno ispoljavanje je apsolutno i sveobuhvatno.
Ništa nije loše; čak iako ponekad izgleda da je nešto loše, ne može biti loše. To mora biti da je neki nesporazum, neko nerazumijevanje. Mora da je ključ nesporazuma negdje u našem neznanju jer mi još ne znamo čitavu priču. Tako nam ponekada neki dio izgleda kao da se ne slaže sa cjelinom. Mi još nijesmo čuli čitavu pjesmu, zato nam i izgleda kako neke note iskaču iz redova.
 Ali sve treba da bude u redu ako ima Boga. Bog je taj koji garantuje dobrobit. Đavo, kao takav, ne može postojati. Ako se i ukaže, mora da je to samo noćna mora proistekla iz našeg uma; mora da smo mi to izumili.

Religiozni um nikada ništa ne odbija. Njegovo prihvatanje je potpuno, neuslovljeno. On uvijek kaže „da“ egzistenciji. I to njegovo pristajanje nije ničim uslovljeno – zapamti to; onda kada on kaže „da“ on to i misli. Ako nekada naiđete na osobu koja može reći „ne“ egzistenciji, životu, ovome ili onome, tada zapamtite – on je samo jedan egoista – uopšte nije religiozan. On se sa svime bori, pokušava da sebe štiti kao pobjednika, pokušava da sebe ispolji kao nešto posebno. On je osuđen na neuspjeh. On će, prije ili kasnije, biti frustriran; to se dugo ne može izbjegavati, to je predodređeno. To je predodređeno usled njegovog pristupa tom konfliktu. Religija je kooperativnost – saradnja sa svime što postoji.

Pokušaj da to shvatiš što je moguće dublje jer ćeš samo tako moći da razumiješ ovog pjesnika-mistika Kabira. On je ljubavnik života. On ništa ne odbacuje, ništa ne negira, ništa ne zabranjuje, on nigdje ništa ne vidi da je loše.
Kada jednom uspijete da sagledate viziju cjelosti, sve će ti tada postati uzvišeno. Tada više neće biti ništa svjetovno, sve će biti sveto, a sva egzistencija će tada biti božanski hram, sav život će biti molitva. Hodajući, ti hodaš sa Bogom. Plešući, ti plešeš u Bogu. Spavajući, spavaš u Bogu – više ništa neće postojati osim njega.

Bog je garancija za dobrobit. Bog znači dobro. Bog je temelj egzistencije, tako nije moguće da postoji đavo. Mora da smo nešto pobrkali; mora da smo u svemu tome unijeli neke naše ideje i zamisli, koncepte i doktrine; mora da smo izmislili neki naš privatni glupi pristup svemu tome. Stvari su onakve kakve jesu. Ne postoji „će biti“ u egzistenciji. Tu ideju je donio čovjek – a kada uneseš u život jednu takvu zamisao tada je egzistencija izdijeljena na loše i na dobro. Kada jednom kažeš: „Stvari će biti takve i takve,“ ti si se tako odaljio od stvarnosti, otišao si dalje od onoga što zapravo jeste. A samo ono što je, zapravo samo to i postoji – ništa drugo. Stvarnost je tu kakva je; nemoj joj nametati zapovijesti, inače ćeš tako donijeti zabrane, ograničenja.

Albert Švejcer je na Zapadu razvio jednu lažnu predodžbu o Istoku. On je bio veliki mislilac, ali, nažalost, veoma malo obaviješten o Istoku, o istočnjačkom umu. A pored toga je bio i zapadnjak. On je razvio takvu teoriju da su Istok i istočna religija skloni odricanju, odricanju od života, negiranju života. To je najveća besmislica. A vi ćete vidjeti, uočićete to kada budemo zašli u Kabirovu poeziju da ne postoji veće afirmacije života, da ne postoji više ljubavi za život od ove. Čak ni Isus nije tako slavio život kao Kabir. Gdje još možete naći takav hram prepun hvaljenja života kakav je hram Kajurahu? Gdje još možete naći tako okultnu nauku kao što je tantra? Gdje možete naći tako potpuno „da“ prema životu?
 Život je Bog – i ne postoji nikakav drugi bog; a štovanje života je jedino klanjanje – ne postoji nikakvo drugo bogoštovanje. Ali Švejcer je u svemu tome unio svoj pristup jer su hrišćanski misionari objašnjavali da je istočnjačka religija negacija života. Naravno, bilo je nekoliko mislilaca i na Istoku koji su negirali život, ali njih je bilo tek nekolicina, a osnovna struja u istočnjačkoj religioznosti ne ovisi o njima. Zapravo, oni su samo na marginama tog smjera; oni nijesu glavni tok istočnjačke svijesti. Ali su hrišćanski misionari navodili samo te negativne mislioce sa istoka i njihove negativne stavove prema životu stvarajući dojam na Zapadu kako je hrišćanstvo životno afirmativno za razliku od istočnjačke filozofije. Istina je nešto sasvim drugo. Hrišćanstvo nije afirmisalo život. Oni nijesu voljeli čovjeka, oni ne vole ovaj svijet, oni ne plešu, oni se ne smiju.

Pođite samo u jednu hrišćansku crkvu i odmah ćete osjetiti kao da ste zašli u neko groblje: smrt, velika ozbiljnost, umrtvljenost. Ti uđeš u crkvu i odmah osjetiš da si i ti postao ozbiljan. Tu nećeš osjetiti vibraciju smijeha, ne. Hrišćani govore kako se Isus nije nikada nasmijao. Ja u to ne vjerujem – ne mogu povjerovati u to jer ja Isusa bolje poznajem od njih. Ali hrišćani tvrde da se Isus nikada nije smijao. Ako bih ja pisao jevanđelja ja bih napisao da se Isus smijao čitav svoj život. Zapravo, čak i kada su ga razapinjali on se smijao iz sve snage. On se beskrajno smijao jer je sve to bilo veoma smiješno. Pokušati da ubijete nešto što se ne može ubiti, pokušati da ubijete Isusa – ta sama ideja je smiješna, on se stoga morao smijati. Ja još čujem njegov gromoglasni smijeh... Ali hrišćanstvo još nije ćulo njegov smijeh; oni su zasnovali svoju religiju na krstu a ne na Isusu.

Hrišćanstvo bi bilo u znatno boljem položaju ako bi zaboravili na krst – jer sa krstom dolazi smrt. Ja hrišćanstvo nazivam „kršćanstvo“. To je religija smrti, raspeća, krsta – preozbiljna, tužna. Ako bi hrišćanstvo više pažnje poklonilo Isusu tada bi i svijet bio znatno drugačiji, jedan sasvim drugačiji pogled na svijet bi se ostvario. Mnogo više pažnje bi trebalo usmjeriti ka uskrslom Isusu nego prema raspetom Isusu. Hrišćanstvo bi tako bilo znatno životnije, čak ni smrt ne bi ubij ala, čak ni krst ne bi mogao da remeti – Isus je uskrsnuo. Tada bi hrišćanstvo moglo da pleše, tada bi tu bilo pjesme i slavlja, a crkve bi bile znatno humanije. Ali to se još nije dogodilo; čitavo hrišćanstvo je još uvijek previše vezano za krst.

Uistinu, svi smo mi previše vezani za smrt. Smrt ostavlja velike impresije u nama. Ako je neko životan mi nijesmo sretni sa njim, ali ako on umre mi tada plačemo. Nikada još nijesmo mislili o tome da je taj čovjek upravo prije nekoliko trenutaka bio živ, i da smo mogli plesati sa njime, da smo mogli dopustiti da blagoslov uđe u nas – nikada o tome nijesmo razmišljali. Sada je on mrtav i mi plačemo. Ne izgleda da smo mi previše zainteresovani za život, izgleda da smo previše vezani za smrt.

Jednom sam čuo...

Volterov veliki neprijatelj je umro. Oni su bili doživotni neprijatelji kritikujući uvijek jedan drugog. Tada je neko upao kod Voltera da mu donese tu novost i rekao: „Vaš veliki neprijatelj je umro“.

Šokiran, Volter je odgovorio: „On će mi mnogo nedostajati.“ Počeo je potom da plače i govori: „On je bio jedan veliki čovjek, tako veliki čovjek se teško može sresti. Njegova inteligencija je bila tako britka, i život mu je bio predivan.“

Čovjek koji je došao da mu donese tu vijest nije mogao vjerovati svojim očima da je Volter rekao tako nešto – on je očekivao da će on zbog te vijesti biti sretan.

Vidjevši da je posjetilac time šokiran Volter mu reče: „Sve to je istina, ukoliko je on stvarno mrtav. Provjeri da li je on stvarno mrtav – ako je još živ onda zaboravi sve što sam ti rekao.“

Kada osoba umre postaje dobra. Mi ljude proglasimo dobrim samo onda kada umru. Sve najljepše se kaže o smrtniku. Dok su živi oni nijesu uopšte dobri, dok su živi nijesu vrijedni prijateljstva. Dok su živi mi se stalno svađamo sa njima. Kada umru mi ih postavimo na najviši tron.

Čuo sam ovakvu priču...

Jedan siromašni čovjek je umro. Udovica je otišla kod sveštenika i upitala koliko će sve to da je košta. Treba održati i govor.

„Postoje različiti govori. Najbolji koštaju dvjesta dolara.“

„Dvjesta dolara? – zapanji se žena. Moj suprug ne bi sebi priuštio toliki luksuz. Postoji li neki jeftiniji govor?“

Sveštenik reče: “Postoji jedan od sto dolara ali u tome ga ja ne mogu hvaliti previše.“

Žena zamoli: „Možda ima i neki još jeftiniji?“

Sveštenik reče: „U redu, pedeset dolara. Ali ja tada samo mogu navesti činjenice.“

„I pedeset dolara mi je previše“ – reče žena.

On tada reče: „Dobro, deset dolara, ali zapamtite ja u tom slučaju mogu reći samo istinu.“

Kada osoba umre mi počnemo da govorimo laži o njoj... predivne laži. U Indiji svi umiru i odlaze u raj – čak i političari. Niko ne ide u pakao; mora da je pakao sasvim prazan. Mora da nam je smrt veoma važna. Mi smo opsjednuti smrću. Upravo zbog toga hrišćani stvaraju toliko puno buke oko krsta – to tako postaje simbol. Religija koja se zasniva na konceptu krsta, smrti i uskrsnuća ne može biti religija koja afirmiše život. Švejcer nije u pravu. On treba da čita Kabira – čitavo njegovo biće bi tada odisalo blagoslovom.

Kabir je stvarno jedna religiozna osoba. Njegova deklaracija o životu je ispunjena ogromnim povjerenjem. On ti nikada neće reći da se odrekneš svijeta, da se lišiš bilo čega. On radije kaže: „Unesi sve u Boga i Boga unesi u sve.“ Ti ćeš biti iznenađen njegovim tvrdnjama: te tvrdnje su veoma revolucionarne.

Još nekoliko stvari ćemo postaviti prije nego što uđemo u ovu poeziju.

Religija nije tradicionalna – ona to ne može nikako biti zbog njene prirode. Tradicija je nešto što je već mrtvo. Tradicija je nešto što je već prošlo, ona je samo prašina prošlosti, samo jedno sjećanje. A religija je uvijek životna, uvijek pulsirajuća, uvijek diše. Religija nikada ne može biti tradicionalna. Kada religija postane tradicionalna ona onda više služi Đavolu nego Bogu. Tako ona više služi smrti no životu. On tada može poslužiti političarima, sveštenicima, raznim organizacijama, crkvama, ali ona nikako ne može poslužiti duhu čovjeka. Ona tada više nije otvorena ka budućnosti. Tradicija se samo osvrće na prošlost, uvijek gleda nazad; mi treba da idemo naprijed. Osvrtanje za sobom je besmisleno; i ne samo besmisleno već i uznemiravajuće, opasno – jer mi nikako ne možemo ići nazad, mi možemo samo ići naprijed. Gledajući nazad a krećući se naprijed može samo da stvori nevolje.

Druga stvar je ta da religija ne može biti smještena u spise. Spisi su samo mrtvo slovo na papiru. Da, nekada je bilo religije u njima, nekada je nešto prodiralo kroz njih kada je bio prisutan živi Majstor. Kada je Krišna govorio Srimad Bhagavat Gitu Ardžuni, to je tada bilo živo. To je tada bilo živo usled Krišne, bilo je iluminirajuće zbog Krišne – a kada je Krišna nestao, i Bhagavad Gita je postala mrtva. Mrtve riječi: ti možeš i analizirati te riječi, objašnjavati na razne načine... Postoje čak stotinu komentara o Giti – veoma priznatih; zapravo, kada bilo ko pročita Gitu, on ima vlastito mišljenje o tome. Krišnino značenje je izgubljeno; to je nestalo sa samim Krišnom. Zmija je prošla... samo je još trag na pijesku ostao za njom. Taj trag ti nastojiš da slaviš kroz spise.

Kada je Isus hodao po zemlji i govorio svojim učenicima, to je tada bila jedna prožimajuća istina, pulsiralo je životom. Te riječi nijesu tada bile mrtve; riječ je tada bila Bog, riječ je tada bila sama istina. Ta riječ je imala srce u sebi. Ta riječ je bila prožeta ljubavlju, iskustvom, egzistencijom, bićem. Kada je Isus nestao, nestalo je i života. Tada ti možeš sakupiti te riječi i stvoriti koliko god želiš jevanđelja. Te riječi neće biti od neke pomoći.

Prava religija nije nikada smještena u spise. A pravi religiozni tragalac nikada ne traži to u spisima, on ide da nađe Majstora – živog Majstora. To je jedna od osnovnih dostignuća Kabirovog razumijevanja: satguru – živi Majstor. Idi da nađeš živog Majstora! Ako dođeš u kontakt sa živim Majstorom tada će ti spisi ponovo biti životni. Oni mogu postati živi samo posredstvom živog Majstora – ne postoji drugi način, živi Majstor je jedina otvorena knjiga. Kada jedan živi Majstor tumači Bagavad Gitu tada je to oživotvoreno; kada se on dotakne jevanđelja, to tada postaje živa materija. Kada on navodi Koran, i to postaje živo. On tada svoj čitav život daje tim riječima, one tada počinju da pulsiraju životom. Ali, neposredno ti ne možeš naći religiju u spisima.

Religija nije u tradiciji, nije u spisima, nije u obrednim ritualima. Rituali su samo formalnosti. Sve dok nijesi u zajedništvu sa nekim živim Majstorom ti rituali su samo neka mrtva vrijednost. To će te samo opterećivati, iscrpljivaće te, i na kraju ubiti, tada ćeš ostati izgubljen u nekom beskraju formalnosti. Sa Majstorom je rođen jedan novi ritual. To proizilazi iz kontakta sa njime, u tome je sazdan izvjesni kontekst, jedan živi odgovor na nametnuta pitanja. To se ne uči umrtvljenom tradicijom koja se prenosi sa generacije na generaciju. Ti to živiš – živeći tako, ti to učiš.

Kada priđeš Majstoru nešto duboko u tebi teži da se preda, da se pokloni. To nije nešto nalik obavljanju određenih formalnosti – ako to uradiš, spoznaćeš u tome neko značenje. Nešto duboko u tebi, u tvojoj duši, duboko u centru tvog bića želi da se pokloni, da se preda. Tada je klanjanje Majstoru lišeno običnog rituala. To je životno, sa izvjesnim značenjem, nije to više samo jedna isprazna radnja. Tada ti možeš kleknuti pred bilo kime jer si naučio kako se predaje, kako se klanja – to se sada može koristiti. Pokušaj da uvidiš razliku u tome. Kada se u tebi nešto spontano rodi, to će tada biti istinito. Onda kada nešto moraš da uradiš kao neku dužnost, to je onda neistinito. „Dužnost“ je veoma ružna riječ. Ako se nešto rodi iz ljubavi, dobro. Ako se, pak, nešto izrodi iz dužnosti tada to odmah odbaci, nikada to nemoj uraditi – jer je to veoma opasno za tebe. Ako se naučiš previše načinu dužnosti, ti ćeš zaboraviti put ljubavi. Dužnost je protivna ljubavi. Dužnost je samo jedna lažna nadopuna ljubavi.

Religija nije u ritualima, obredima. Naravno, gdje god ima religije, tu ima i obreda; ali to je jedna sasvim druga stvar. Kako možeš da ne primijetiš kada Buda prođe pored tebe, kako možeš da mu ne dotakneš stopala? Nemoguće. Ti možeš uraditi samo dvije stvari, a obije su obredne: ili ćeš nastojati da mu dotakneš stopala ili ćeš baciti kamenje na njega. Oboje je obred – jedno je iz neprijateljstva, a drugo je zbog prijateljstva, ali je oboje obredno. Ti ne možeš zanemariti Budu, ne možeš ostati indiferentan, to je sve. Stvar je u tome da ti ne možeš samo proći mimo njega. Ili ćeš postati prijatelj ili ćeš postati neprijatelj; na tebi je da izabereš. Ti treba da imaš jedan određen stav prema tome – a taj stav je ritualan. Ali tada se to rađa u tvom srcu, ti to ne učiš od nekog drugog. To se jednostavno izdiže iz tvog bića.

Religija, bilo gdje da se dogodi, uvijek donosi obrede; ali kada jednom religija iščezne, obredi postaju mrtvi. Nemoj za sobom vući leševe. Da, ti si volio previše svoju majku, a ona je sada mrtva – što da radiš? Zar ćeš nositi njen leš čitav svoj život? Ti to možeš ili spaliti ili na sebe navaliti. Ti se trebaš osloboditi toga, ne možeš to vječno nositi. Ista ova situacija je u igri i kada je religija u pitanju. Ti voliš Budu veoma mnogo, i velika strast prema njemu je rođena u tvojoj duši, veliko štovanje i velika pjesma je nastala u njegovom prisustvu... sada je on otišao, ti nastavljaš da pjevaš. Malo po malo, to postoje jedan veoma daleki eho istine, a potom više neće biti ni pomena o istini. To će samo biti jedan veoma daleki eho, eho od eha... nešto što se udaljava.

Kada papa govori u Vatikanu to uopšte nije Isusova riječ – to ne može biti. Kada Isus govori, on govori iz vlastitog autoriteta. Kada papa govori, on govori na osnovu Isusovog ugleda. Pravi Majstor govori iz vlastitog iskustva i autoriteta, on je upravo samo svoj autoritet.

Religija nije u tradiciji, nije u obredima, a pogotovo nije u takozvanim religijama – hinduizmu, hrišćanstvu, muhamedanstvu. Religija nema nikakvog pridjevka. Religija je samo čista religija kao što je ljubav samo ljubav. Da li ti ljubav nazivaš hrišćanskom, hinduističkom, muhamedanskom? Ako ljubav nije ni hrišćanska, ni hinduistička, ni muhamedanska, kako će onda Bog biti hrišćanski, ili hinduistički ili muhamedanski? Zar Isus nije rekao: „Bog je ljubav? religija nije u religijama; religija je čista od svih pridjevaka, oslobođena svih definicija i svako pojedinačno mora da je pronađe. Niko se ne može roditi religiozan, religija se mora roditi u tebi. Ti treba da otvoriš svoje srce i primiš religiju. Ona lebdi svugdje naokolo... ali ti samo nosiš igračke sa sobom, nadopune, lažne novčiće u svojim rukama, i misliš da imaš religiju. Ona nije u crkvama, nije ni u džamijama, nije u hramovima. Pođi negdje gdje boravi živi Majstor, ona će biti tamo. A i to bitiše samo nekoliko trenutaka – Majstor odlazi, i religija iščezava. Zato Kabir insistira na satguru, na istinitom Majstoru.

Religija je individualna, svako mora da pronađe svoju religiju. To nije neki socijalni fenomen, tu nema ničega u vezi sa masama, narodima ili sa kolektivnošću. To je privatna stvar, lična koliko i ljubav, intimna kao ljubav. Ti u to ulaziš sam, u dubokoj intimnosti, osobenosti... ti otvaraš svoje srce. Religija je takva spontanost da ti tu ništa ne možeš naučiti. Ti u tome možeš biti, ali ti to ne možeš naučiti. To je spontano i neposredno kao i ljubav. Da li si ikada naučio što je to ljubav? A taj dan će biti sudnji dan kada čovjek nauči što je ljubav, kada nauči kako da voli. Izgleda da je taj dan svakim danom sve bliži, posebno na Zapadu, a najizvjesnije u Americi. Napisane su knjige: Kako voljeti, Kako biti prijatelj – sve samo glupe knjige, jer ako čovjek zaboravi da voli, nijedna knjiga ga tome neće naučiti. Učiti čovječanstvo kako da voli je isto što i učiti ribu kako da pliva – to bi bilo glupo. Isti slučaj je i sa religijom. Religija se ne može učiti, ona se samo može uhvatiti; to je neka vrsta zaraze. Ti možeš ići bilo gdje da se nalazi neka sveta osoba i nastojati da to uhvatiš, ti možeš to da upiješ, usvojiš.

Religija je buntovništvo. To je bunt protiv smrti, to je protivljenje svemu što je smrtno; to je buntovništvo protiv spoljašnosti, protiv politike, pohlepe, društva, kulture, civilizacije. Religija je bunt; ona nam govori da samo slušamo sebe, svoju pravu suštinu i da idemo tamo gdje nas ona vodi. Bilo gdje... bez straha od posljedica, mi ćemo slušati taj mali glas unutar nas i slijediti ga. Religija je rizik. One osobe koje su previše u vlasti sigurnosti nikada ne mogu postati religiozne; to je jedina opasnost. Ako prođete kroz to, vi ćete proći kroz raspeće... ali samo posle toga je moguće uskrsnuće.

Sada poslušajte ove Kabirove sutre.

On je pravi Učitelj koji može razotkriti tvojim očima oblik Bezobličnosti...

Dakle, ako je pravi Majstor u temelju traganja, tada je, naravno, i neka definicija potrebna: Ko je pravi Učitelj? Ko se naziva pravim Majstorom? Kako to znati? Kabir kaže:

On je pravi Učitelj koji može razotkriti tvojim očima oblik Bezobličnosti...

... u čijem prisustvu bezoblično iščezava i postaje stvarnost... pomoću koga ti možeš uočiti i najudaljeniju zvijezdu... pomoću koga ti možeš osjetiti i samog Boga... kroz čije riječi tišina govori i kroz čije oči se uzdiže beskonačno, koje gleda u tebe. A ako stisneš njegovu ruku, ti ćeš iznenada vidjeti: ta ruka je njegova, ali nije samo njegova – Bog ti stišće ruku posredstvom njega. On je sredstvo, bambusova flauta na usnama beskraja. On daje obličje bezobličnom, on je otjelotvorenje bezobličja.

Ti samo treba da budeš veoma otvoren i podat, samo tada ćeš biti u prilici da osjetiš svog Majstora. Nikada mu nemoj ići sa negativnim stavom jer tako nikada nećeš dospjeti do njega. Tvoj negativni pristup mu neće dopustiti da dopre do tebe. Negativni pristup neće ni tebi dopustiti da se krećeš po istoj talasnoj dužini na kojoj on živi. Za to je potrebno povjerenje. Za to je ljubav potrebna, inače ćeš k njemu doći prazan i, isto tako, od njega otići prazan. A kada se vratiš od njega prazan tada ćeš reći: „To nije bio pravi Majstor. Došao sam kod njega prazan i ostao sam prazan.“ Ako ti nijesi otvoren, ti ćeš ostati prazan. Samo ako si otvoren postoji neka mogućnost da budeš ispunjen. I zato se ne plaši otvorenosti. Ako si ti otvoren, a Majstor nije onaj pravi, ništa se neće dogoditi; i ti ćeš to znati, znaćeš to sigurno da to nije za tebe, da to nije čovjek koga ti tražiš. Ali budi otvoren – jer ako si otvoren samo tako ćeš moći saznati da li je on pravi ili nije. Ako si zatvoren, veoma zatvoren, tada nema nikakve mogućnosti za bilo što. Zapravo, ako si zatvoren, prije ili kasnije, ćeš postati žrtva nekog lažnog učitelja – jer lažni majstor nastoji da te pobijedi argumentima.

Pravi Majstor je veoma paradoksalan, vrlo kontradiktoran. Takvi majstori su kontradiktorni koliko i život sam, jer oni upijaju sami život. Oni su nestalni kao i sami Bog jer oni upijaju Boga. Oni nijesu logični, znaju biti veoma nelogični – jer su oni, zapravo, nadlogični. Oni nose sa sobom nešto što se ne može pojmiti pomoću logike. U blizini pravog Majstora ćeš osjetiti kako se nalaziš u blizini nekog ambisa... ali ako si otvoren, samo tada. Ako nijesi otvoren, ti ćeš postati žrtva neke izveštačene osobe koja će nastojati da te pobijedi, koja te može uvući u to, koja te može pričom obmanuti. Na primjer, ako si ti pohlepan, on će ti pričati o pohlepi. Reći će ti koliko ćeš moći da dobiješ od meditacije, od molitve. On će povlađivati tvojoj pohlepi. Govoriće ti koliko ćeš postići u raju ako ga budeš slijedio. On će ti obećati mnogo toga. Pravi Učitelj ti nikada ništa ne obećava. Zapravo, on će nastojati da te sasvim razoruža – tvoju pohlepu, tvoje težnje, tvoju ideju da postaneš neko, da budeš neko. Pravi Majstor je stijena o kojoj se tvoj brod sasvim razbije... tvoj um biva sasvim smrskan. On će te načiniti da poludiš; on ti neće ništa tumačiti. Njegov argument je više u njegovom biću nego što je u njegovim riječima.

Ali mi smo lakomisleni i pohlepni. Mi živimo kroz stalnu pohlepu, uplašeni smo, prepuni straha – neka nada pruži utjehu i mi postajemo žrtva. Pravi Majstor nije utjeha, on nije neko ko će te tješiti. On je, zapravo, tvoja smrt. On će te ubiti, uništiti, on je za tebe sasvim destruktivan... ali kreativnost je moguća samo onda kada se staro sruši. Samo onda kada staro nestane, novo može zauzeti njegovo mjesto.

Čuo sam jednom jednu divnu anegdotu. Meditirajte na tu temu...

Pismo od strane Šina upućeno svojoj veoma staroj majki bilo je veoma srdačno.

„Draga mama, pisao je on, šaljem ti jednu vrstu pilula koje mi je doktor dao. Ako uzmeš samo jednu podmladićeš se znatno.“

Nakon nekoliko nedjelja on se vrati kući i vidi veoma lijepu mladu ženu ispred kuće kako ljulja bebu u kolicima koja je bezbrižno pila mlijeko na cucli.

„Gdje mi je majka?“ Upita on.

„Ahhh, ne budi lud“ reče ona. „Ja sam tvoja majka, a one pilule su bile izvanredne.“

„Mogu zamisliti“ reče Šin. „Jedna pilula i ti si postala tako lijepa – čak si se toliko podmladila da si mogla i da rodiš bebu. Bože, kako su jake te pilule!“

„Ti, ludače!“ zaplaka ona. „To nije beba, to je tvoj otac. On je uzeo dvije pilule.“

Izbjegni pohlepu – inače ćeš uzeti dvije pilule. A postoji puno ljudi koji prodaju takve stvari. Nadriljekari... Majstor nije tu da ispuni tvoje pohlepe, on je tu upravo da to uništi. Kada jednom bude tvoja pohlepa uništena tada ćeš ti moći da budeš svoj. Ako si pohlepan i lakomislen nikada nećeš moći biti svoj. Ta pohlepa postaje biti težnja, a težnja postaje projekcija za budućnost. Tako ti uvijek žudiš i težiš ka budućnosti; nikada nijesi sada i ovdje. Pohlepa te udaljava od sebe; ta pohlepa treba da se uništi.

Majstor ti nikada ništa ne obećava – ali samo u prisustvu Majstora nešto se može dogoditi. On ti neće reći: „Ja ću te osloboditi smrti.“ Ili: „Postaćeš besmrtan.“ On ti neće dati nektar, eliksir, ambroziju. Naravno, biti uz Majstora osoba postaje besmrtna – ali to ne znači da će te on načiniti besmrtnim. On će te samo odvesti dublje u iskustvo smrti. Samo osmotri to: on te odvodi dublje ka iskustvu smrti. To je pravo značenje duboke meditacije – iskustvo smrti. A kada ti spoznaš svoju smrt, kada je sagledaš, iznenada ćeš realizirati da si odvojen od te smrti. To se dogodi, ali se nikada ne dogodi tebi. To se dogodi negdje na periferiji, nikada ne dospije do središta. To se dogodi samo tijelu, a nikada tebi. A tijelo nije ništa drugo do tvoje privremeno boravište. Ti si promijenio mnoga tijela i još ćeš mnoga primijeniti – ali ti si besmrtan. Ali ti pravi Majstor to neće obećati. On će ti to pokloniti jednog dana, ali tu neće biti nikakvih obećanja. Ako tražiš neko mjesto gdje će tvoj strah nestati, gdje će tvoja pohota biti ispunjena, gdje će ti se povlađivati i stalno ukazivati zadovoljstva, omogućavati raj, ti si onda spreman da postaneš žrtva neke izvještačene osobe. Satguru znači pravi Majstor, a Asatguru je lažni Majstor.

On je pravi Učitelj koji može razotkriti tvojim očima oblik Bezobličnosti;

koji nas uči da na najlakši način dosegnemo do Njega,

Jednostavan način – ne neki kompleksni metod, ne nikakvi yoga položaji, nikakvi posebno komplikovani rituali. On te uči veoma jednostavnom metodu, tako jednostavnom da svako ko stvarno to želi može da veoma jednostavno nauči. Njegov način je tako lak i spontan da ćeš biti iznenađen kako i sam nijesi to već otkrio. Oni su tako jednostavni ljudi! Kada te jednom Majstor ponese, kada jednom spoznaš njegovu ljepotu, kada ga jednom makar i malo okusiš, ti ćeš jednostavno biti u čudu kako ga do tada nijesi otkrio – oni su tako jednostavni.

Pravi Majstor nije tehničar – on je jednostavan, jer ne postoje neke tehnike da se dospije do Boga. Bog nije negdje na kraju savršenstva neke tehnike, ne. Bog ti je već dostupan. Ti si u Bogu; ti samo treba da malo protreseš sebe kako bi bio nešto budniji. Samo malo više budnosti, to je sve! Ponekada ti i budeš budan, ali ta budnost je došla na neki dosta nesvjesni način. Recimo, ti voziš svoj automobil, a sa druge strane nailazi autobus. Vozač autobusa se ponaša tako čudno kao da je pijan ili lud i ti uviđaš da nećeš moći izbjeći nesreću. Nesreća će se dogoditi; to izgleda neizbježno. U tom trenutku ti postaješ budan, sasvim trezven, ali ta budnost je nesvjesna. Ti si budan, ali nijesi svjestan da si budan.

U nekim opasnim situacijama ti postaješ budan, ali ta budnost je nedovoljno svjesna. Majstor te uči kako da jednostavno budeš budan sa punom svjesnošću. On te uči svjesnoj budnosti. Sada ti možeš biti malko začuđen, jer... svjesna budnost? Ti misliš da svjesnost znači budnost, ta budnost je isto što i svjesnost. Ne. Postoje trenuci kada si budan ali nijesi svjestan. Ako bi neko došao i stavio ti pištolj na čelo, ti bi bio budan ali ne i svjestan. Razmišljanje bi stalo. Šok bi bio iznenadan, tako neočekivano iznenadan tako da ti i ne možeš shvatiti što se zapravo dogodilo, što će se možda dogoditi, a smrt je tako blizu... u tom šoku tvoj um zastane. Tvoj stalno djelujući um sada više ne djeluje. Tvoje stalno nemirne misli su sada šokirane u tišini: ti bivaš budan. Ali ta budnost je još nesvjesna.

Majstor te uči samo jednu stvar: kako da budeš svjesno budan. A to je zaista jedna veoma jednostvna stvar. To ti možeš početi da radiš bilo kog trenutka; ti uključuješ budnost, svjesnost u bilo kojoj aktivnosti. Ako hodaš ulicom, nastoj da hodaš svjesno. Neka svaki korak bude učinjen u dubokoj budnosti. Dok me slušaš, upravo sada, slušaj pažljivo. Ti slušaš sa pažnjom ali ta pažnja može biti nesvjesna. Postani svjestan svoje pažljivosti i odjednom ćeš uočiti kako veliko blaženstvo dopire do tebe. Skoro niotkuda, to je iznenada tu. Samo trenutak svjesne budnosti i tvoja vrata će se otvoriti da Bog ude unutra – kao da je on odavno tu na tvojim vratima: kuca, kuca, kuca,... ali ti si previše zauzet...

Kabir kaže:

Koji nas uči dana najlakši način dosegnemo do Njega...

Ljudi koji vas uče kompleksnom putu jednostavno pokazuju da ne poznaju Boga – jer Bog ne treba ekspertizu. A ti ljudi koji vas uče kompleksnom putu imaju razlog da na komplikovan način pristupaju učenju: tako da ti uvijek mogu reći da ako ne radiš nešto pravilno kako se možeš nadati da ćeš nešto postići.

Da li si čuo jednu divnu priču Halila Džubrana?

Jedan čovjek je običavao da ide od grada do grada. On je bio veliki učitelj, i obično bi govorio ljudima:“ Slijedi me, i ja ću ti pokazati put do Boga.“ Ali ljudi su bili zauzeti. Oni su imali mnogo toga da obave, i obično bi odgovarali: „Mi te poštujemo i cijenimo, jednog dana ćemo te i slijediti – ali sada je to nemoguće.“

Niko nije spreman upravo sada – zbog toga je prisutno toliko mnogo lažnih majstora. Sveti Avgustin je u svojoj propovjedi rekao: „Običavao sam da se molim Bogu kada sam bio mlad – „Spasi me, Bože, ali ne sada“ – jer sam bio okupiran mnogim stvarima i želio sam da uživam u što više stvari. Tako se to nije čulo odmah. Ja sam se molio jer je to moralo da se radi, ali sam uvijek govorio – „pomozi mi, Bože, ali nemoj baš sada.“ – Tako je taj propovijednik išao od grada do grada, a ljudi su mu govorili: „Ne baš sada. Doći ćemo jednog dana.“ A on je zbog toga bio sretan jer ga niko nije slijedio i tako nije imao nikakvih nevolja. Jedan ludak mu jednog dana reče: „U redu, ja dolazim.“ On je bio malo uplašen, ali je rekao – on je bio veoma oštrouman i lukav čovjek – rekao je: „Dođi.“ I dao mu je tako komplikovan zadatak da je skoro bilo nemoguće to izvesti. Ali taj čovjek je bio stvarno lud. On je nastojao da završi čak i takav zadatak da mu propovjednik nije mogao naći grešku. Oni su nastavili. Učitelj je vjerovao da će on odustati prije ili kasnije.

Jedna godina je prošla, dvije su godine prošle i on se već pitao kada će ovaj odustati. Učenja je bilo previše. Ali učenik je i dalje tražio još više i više, a skoro sve je već učinio. Čak je Majstor sada postao zabrinut – on nije više ni mogao da razmišlja što još da mu naloži da učini. On je već radio sve.

Šest je godina prošlo, i jednog dana učenik mu reče: „Koliko će to još trajati? Ja sam spreman da uradim sve, ali ti mi već dugo ništa ne daješ.“ On mu na to odgovori: „Čuj, ovo je istina. U tvom društvu ja sam čak izgubio i svoj put. Ja sam obično znao gdje je on ali od kada si ti došao...ti moraš imati milosti i ostaviti me na miru.“

Komplikovane procedure su bile izumljene od strane lukavih ljudi. Kao prvo, niko nije spreman da to ispuni; dobro – tako lažni majstor može postojati jer se njegova tehnika nikada ne može postaviti na provjeru eksperimentisanjem. Drugo, ako neko i pokuša da uradi to, to je veoma kompleksno da se uvijek može reći kako nijesi dovoljno ispravno radio. To će biti tako kompleksno da i sam nećeš vjerovati da to možeš obaviti, da uvijek nešto može proći loše. Ali pravi Majstor će ti uvijek dati neku veoma jednostavnu tehniku – bilo ko prosječne inteligencije, prosječnog zdravstvenog stanja može to obaviti.

Koji nas uči da na najlakši način dosegnemo do Njega

bez obreda i svetkovina...

On te nikada ne uči obredima, ritualima i ceremonijama. On te može učiti slavlju – ali nikada ceremonijama, svetkovinama. Slavlje proističe iz srca, a svetkovina je samo ritual uma.

Koji nikada ne zatvara vrata, ne zadržava dah i ne odriče se svijeta ovog;...

Pravi Majstor je sav za svjetovno jer je ovaj svijet samo manifestacija Boga. Ovaj svijet je prepun Boga. Svaka stijena je prepuna božanskog, svaka travka, drvo. ptica i sve što bitiše je prepuno božijeg... gdje da se ide? I zbog čega? Čega se odreći? I zašto? I kako se osoba odriče? – jer si ti uvijek u Bogu, i bilo gdje da se nalaziš ti si uvijek u ovom svijetu... ne postoji neki drugi svijet.

Koji nikada ne zatvara vrata, ne zadržava dah i ne odriče se svijeta ovog;

Onaj koji ti omogućava da spoznaš Vrhovni duh onda kada te um stavlja u nedoumicu;..

Samo sagledaj ljepotu ove sutre. Kabir kaže:

Onaj koji ti omogućava da spoznaš Vrhovni duh onda kada te um stavlja u nedoumicu;..

On ti kaže: Nemoj da brineš. Bilo kuda da tvoj um odluta, nemoj se plašiti toga: uđi dublje u to i nastoj da pronađeš Boga tu... i ti ćeš ga tu naći. Ti voliš ženu – nema potrebe da bježiš od nje: zagledaj se duboko u njene oči... i tamo ćeš pronaći Boga. Bog izvire svugdje. Vi volite svoju djecu – ne napuštajte svijet i ne prepuštajte svoju djecu ovom gladnom, nasilničkom i ružnom svijetu, nemojte ostavljati djecu vukovima: pogledajte samo u oči djece. Stavite svoje uši na njihova srca i poslušajte... tamo ćete pronaći Boga.

Kabir kaže: Bezuslovno, bilo gdje da um prodre, nastoj da spoznaš sebe tu.

Čuo sam priču o čovjeku koji je došao Kabiru sa željom da spozna Boga. Kabir ga je upitao: „Voliš li nekoga?“

On mu je odgovorio: „Žao mi je, ja ne volim baš nikoga.“

Kabir na to reče: „Nije bitan tu neko – samo ti voli – jer dok ne voliš tu ne postoji mosta.“

Čovjek je bio malo u nedoumici, pa reče: „Da, ja volim, ja volim moju kravu.“ Siroti čovjek, imao je samo jednu kravu i ništa drugo.

Kabir mu na to reče: „Savršeno dobro. To će biti dovoljno.“

Čovjek upita: „Što sada treba da radim?“

On mu reče: „Sada počni da misliš da je krava božanstvo. Ona sada više nije krava; ona je Bog, božanstvo. Ti treba da služiš nju, da je voliš, da je njeguješ, da je kupaš, da joj pružiš sve – ona je sada božanstvo. Bog se sakrio u njoj. I dođi ponovo posle tri mjeseca.“

Nakon tri mjeseca čovjek je bio sasvim drugačiji, ispunjen sa nekom novom energijom. Kabirovi učenici su bili malo začuđeni – „da li se on šali sa tim čovjekom?“ Ali kada je čovjek ušao, bili su iznenađeni. On je skoro postao sasvim novi čovjek, novo biće, i tada on priđe Kabirovim skutima i reče: „To je kolosalno! Našao svog Boga. A onog dana kada sam ga našao u svojoj kravi, ja sam ga našao svugdje.“

Bilo u šta da se zaljubiš nema potrebe da bježiš i da se toga odričeš. Neka tvoja ljubav postane tvoja molitva.

Biće koje te nauči da budeš miran usred svih tvojih aktivnosti. Uvijek uronjen u blaženstvo, bez straha od svojih misli, on drži duh jedinstva sred svekolikog uživanja.

I Kabir reče: Nemoj da bježiš od uživanja. Zapamti, to su njegovi darovi. I nemoj nastojati da bježiš od svjetovnih aktivnosti; ostani smiren i spokojan usred svih tvojih aktivnosti, ostani pasivan. Kreći se kroz svjetinu ali ostani sam. Prava stvar je biti sam – ali ne biti usamljen. Pojedinac može biti sam u masi, a ti možeš biti sa masom i kada si u nekoj prećini Himalaja. To sve ovisi o tvom umu. Promjene će biti unutarnje, a ne spoljašnje.

Vječito prebivalište Beskrajnog Bića je svugdje:

na zemlji, u vodi, na nebu, u zraku;

Snažno poput munje, mjesto tragaoca se izdiže iznad svega.

Onaj koji je unutra je i spolja: ja vidim samo Njega i nikog drugog.

Ti samo treba da ostaneš prazan, sebe treba da oslobodiš. Isprazni sebe, postani praznina... i ti ćeš postati pogodno mjesto, boravište, ti ćeš postati hram.

O, Brate, kada sam se znao gubiti,

moj pravi Učitelj mi je pokazivao Put.

Tada sam odbacio sve obrede i svetkovine...

Kada pronađeš Učitelja, kakva je onda korist od obreda i svetkovina? Kada pronađeš živog Majstora, kakva je onda korist od spisa i tradicija? „Kada pronađem svog Majstora...“

Tada sam odbacio sve obrede i svetkovine,

Nikada se više nijesam okupao u svetoj vodi.

Naučih tada da sam samo ja bio sumanut,

a da je sav svijet oko mene razborit

i da sam samo nepotrebno ometao te učene ljude.

Ovo mora biti i tvoje iskustvo, takođe. Iskustvo svih mojih sanijasina. Ljudi će misliti da si poludio. A Kabir kaže: Otkada sam se lišio gluposti – ja ne odlazim da se kupam u svetom Gangu, i ne idem u hram, ne činim više nikakve rituale – ljudi misle da sam poludio. Uvijek kada dođeš u bliži kontakt sa Majstorom, svijet će misliti da si poludio. Svi su oni razumni, učeni ljudi. Njihova mudrost, razboritost ih nikuda ne vodi, ne daje im ni najmanji bljesak blaženstva; njihova razboritost nije ništa do njihova ojađenost, a ta njihova mudrost nije ništa drugo do glupost – ali oni i dalje misle da su razumni i učeni ljudi. Da su oni stvarno učeni, mudri oni bili i blaženstveni. Da su stvarno učeni oni bi pokazali svoju inteligenciju, kreativnost. Ali oni ne pokazuju ništa.

Međutim, ljudi koji dođu u neki bliski kontakt sa Majstorom i budu iluminirani njegovim bićem će izgledati drugima malo sumanuti. To je uvijek bilo tako, i uvijek će biti tako. Stoga, ako ljudi misle da si poludio, nemoj zbog toga brinuti – oni to isto misle i o samom Kabiru.

Naučih tada da sam samo ja bio sumanut,

a da je sav svijet oko mene razborit,

i da sam samo nepotrebno ometao te učene ljude.

Otada više nijesam znao kako da klanjam u prašini:

više nijesam zvonio na zvona u hramu,

nijesam više stavljao idole na sveti tron,

nijesam više kitio cvijećem slike svetaca.

Smjernošću se ne ubija tijelo koje je milo Bogu.

Kabir objavljuje: Ako nastojiš da umrtvljavaš sebe ti ćeš postati perverzna osoba, i Bog neće biti sretan sa tobom. Ako sebe mučiš ti si mazohista, i Bog nije sretan sa tobom. Bog je sretan samo onda kada si i ti sretan, Bog je sretan samo u tvojoj sreći... jer je on sakriven u tvome najdubljem biću. Onda kada mučiš sebe tada mučiš i Boga – kako on tada može biti sretan? Kada postaneš mazohist i ljudi te počnu poštovati kao mahatmu, ti si tada samo jedan mazohist, izopačena ličnost, bolesnik – i ubijaš Boga u sebi. On je bespomoćan, on je bespomoćan nalik malom djetetu.

Smjernošću se ne ubija tijelo koje je milo Bogu.

Odbaciš li svoju odeždu i umrtviš li svoja osjećanja time nećeš umilostiviti Boga...

Saslušaj te buntovne maksime. Nije istina da kada uništiš svoja osjetila time i zadovoljavaš Boga; naprotiv, on je zadovoljan samo onda kada se tvoja senzitivnost izdiže do vrha. Kada ti možeš vidjeti mnogo više ljepote u svijetu, kada možeš čuti više muzike, kada možeš voljeti znatno dublje, kada možeš biti znatno životniji, on je tada sretan.

Odbaciš li svoju odeždu i umrtviš li svoja osjećanja

time nećeš umilostiviti Boga.

Čovjek koji je prijazan i pravičan,

koji ostane miran usred užurbanosti svijeta,

koji uvažava sva bića na zemlji kao sebe samog,

taj čovjek dostiže Besmrtnost Bića,

pravi Bog je uvijek sa njim.

Kabir reče: „On je dostigao istinsko Ime,

čije riječi su čiste,

on je oslobođen od taštine i samoljublja.“

Onaj koji je prijazan prema sebi i prema drugima, samo onaj koji voli sebe i druge,... Tebi je bilo govoreno: „Nikada ne voli sebe“ Govorili su ti: „Nikada nemoj biti prijazan prema sebi.“ Govoreno ti je da nikada ne opraštaš sebi. Govorili su ti da još više mučiš sebe: da si cijenjen onoliko koliko sebe mučiš i nepodaštavaš. Ako želiš da postaneš mahatma tada treba da budeš mazohist – ne postoji drugi način. Ako si sretan, veseo, ako uživaš, niko te neće poštovati. Ko će poštovati jednog veselog čovjeka?

Da li si vidio da je ijedan veseljak bio slavljen? Ljudi poštuju i cijene samo utučena, preozbiljna lica, mrtva, tupa; glupe ljude koji samo muče sebe i ispaštaju. Njihova jedina vještina je da mogu da muče sebe, da ispaštaju neke grijehe; oni su grubi prema sebi, oni su nasilnici.

Kabir kaže: Budi prijazan, i dopusti da to osjećanje teče kroz tebe. Voli sebe, a samo tako ćeš moći voljeti i druge. U jednoj dubokoj ljubavi, u dubokoj senzitivnosti, Bog je zadovoljan.

Čitava stvar je u tome da postaneš spiritualni hedonist. To je ujedno i čitavo moje učenje: postani duhovni hedonist. Postoje duhovni ljudi, ali oni nijesu hedonisti; a postoji i hedonisti koji nijesu duhovni. Zapad je hedonističan, teži za uživanjima, ali nije spiritualan; on je materijalističan. Istok je spiritualan ali nije hedonističan – tako su obije strane promašene. Jedna viša sinteza je u tome potrebna: hedonizam i spiritualizam. Kada se to sretne, onda je jedan potpuni čovjek rođen. A taj potpuni čovjek je prosvijetljeni čovjek, tako potpun čovjek je sveti čovjek. 

Ošo_Božanski Spjev, pogl. 01

preveo: Swami Prem Mahavira